* Ancestralidade ( sexta parte ) YAMI OSORONGA

Ancestralidade

YAMI OSORONGA

O culto Yoruba é passado de forma Oral, de geração em geração, pois acredita seus sacerdotes que a palavra verbalizada possui um “alto valor” no poder de transmitir o “Ashé”, força contida nos ensinamentos herdados de seus antepassados.

Mitologicamente as Ìyàmì são conhecidas como “ÈLÈYÈ” (mulher pássaro), aquelas que usaram mal seu poder mágico e por isso tiveram de entregar para Òrìsàálà o seu Igba-Nla (cabaça mágica recipiente que guarda o poder), para que ele fizesse um bom uso do poder da criação.

Esta lenda das Ìyàmì Òsòròngá resultou na coreografia ÈLÈYÈ.
Enquanto elas estão com energia positiva elas são chamadas e tratadas como ÌYÀMÌ (Grande Mãe), mas quando estão na forma negativa são aplacadas e chamadas ÀJÈ (Bruxas).

A energia das Ìyàbá são energias tão complexas que chegam ter criticas na sociedade onde há culto à elas.

O culto de Ìyàmì Òsòròngá é comum nas comunidades Yorubanas entre as mulheres idosas que depois passam para as mulheres mais jovens a fim de ter continuidade da Entidade.


Existem vários tipos de Ìyàmì Òsòròngá, como por exemplo:

Ìyàmì Òsòròngá – Awo Shefun ou Funfun – São mulheres que usam tudo branco inclusive os animais para sacrifício, Elas são mais Positivas do que as outras qualidades de Iya.

Ligadas ao clã de Obàtálá, Ifá, Yemowo, Òsún, Ajesaluga, Osumare.




Ìyàmì Òsòròngá – Awo Dudu – São Iyà que usam tudo Preto e que carregam tanto o positivo quanto o negativo depende da invocação.

Elas são mais ligadas com Bichos Pretos e principalmente ao Ologbo-Dudu (Gato Preto).

Muito ligadas Èsù, Ògún/Lògúnbédé/Osoosi, Osanyin, Iyewa/Omolulu-orobo, Olokun, Iyemonja, Aganju.




Ìyàmì Òsòròngá – Awo Pupa – São Iya que usam tudo vermelho e tem grande ligação com Oya, Obaluwaiye, Egùgùn, Sàngó e os Aye.

Elas como as Iya Dudu têm tanto o poder positivo quanto o negativo, dependendo da invocação.


Ìyàmì Òsòròngá – Awolari - São Iyà consideradas mistas que pegam energias de todas as outras já citadas (Branco, Preto e Vermelho).

Serve para defender a quem as cultua.

São ligadas a qualquer Imolé ou Òrìsà.


Ìyàmì é freqüentemente denominada Èlèyè (donas de pássaros).

O pássaro sempre foi o emblema do poder da “feiticeira”; é recebendo-o que uma mulher se torna uma Ìyàmì-Àjè (Mãe que possui o poder sobrenatural).

É simultanemente que um Espírito e o Pássaro (sobrenatural) vão fazer os trabalhos benéficos ou maléficos, isso depende da moral do praticante.

De forma que durante as expedições do pássaro, o corpo da “Feiticeira(o)” permanece imóvel em casa, ou seja, ela fica inerte (dormindo) na cama até o momento do retorno da Ave sobrenatural (poder). Para combater uma Aràjè, bastaria, ao que se diz; esfregar pasta de Pimenta... no corpo deitado e indefeso.

Assim, quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.

Isso na mitologia.


Toda mulher iniciada com culto das Ìyàmì “possui uma cabaça que contém o pássaro chamado”, Owiwi ou Aragamago, considerados os Pássaros mais Sagrados.

 A força do Pássaro é o que conduz o Espírito de uma “Feiticeira” até seus destinos.

Citemos um Ofo-Ìyàmì-Àjè


Aragamago é pássaro bonito e elegante,


pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.


“Mas, se a pessoa diz que é pra matar, eles matam,


se ela diz pra devorar os intestinos de alguém, “devoram".

O pássaro envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga,


levam embora os olhos (visão = Inteligência) e os pulmões das pessoas,


Produz dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres engravidem


e não deixa as grávidas darem à luz.


Durante o período de uma iniciação que pessoa passa ao lado das Àjè, ela entende qual é o verdadeiro sentido de ser uma “perita neste assunto”, porque todo ensinamento é dado oralmente por meio de Cânticos e cada verso de saudade, opressão, liberdade, cada um simboliza uma história. As Ìyàmì têm participação ativa nos três mundos.

1º Do ÒRUN (todos os mitos relatam a vinda do Òrun, mundo espiritual) para o ÀIYÉ.


2º Mundo dos vivos, elas participam de tudo e fazem de tudo, elas se tranformam em qualquer coisa ou ser, se transformam se passando até por um Egungun ou Orisa. Normalmente que tem não sabe.


3º No Ori Inu, na MENTE de cada individuo, é por isso que facilitam o poder de atrair ou afastar o mal, até a morte. Mas é no ÀIYÉ que essa força tem acesso pleno ao mundo invisível e permanente, trazendo sua ação e resultados no presente, embora o Poder conrolador venha de fora.


Para existir um Poder que neutralize a força negativa, é preciso que alguém as manipule. Então, possessão pela força física não é possível, porque elas se transformam em pássaros, da mesma forma que ficam em cima de Árvores, essas forças também pousam sobre a cabeça do ser humano e podem se transformar em qualquer coisa, desde um Egun até em Orisa, se passando por tal durante toda uma vida, manipulando aquele que desconhece tal possibilidade. A relação dessas forças (Ajè) com os Pássaros é tão inerente, por isso, Elas não entram em conflito com os Iwins (Espíritos das árvores), de tal forma que o Pássaro é seu meio de comunicação em todos os sentidos.


As mulheres Sacerdotisas de Ìyàmì se reconhecem pelo olhar, pelo cheiro, como também se transformam para o encontro com as iguais. Elas não mandam nos Pássaros porque Elas são os próprios Pássaros. Quando uma Pessoa adquiri ou recebe esta forma, ela passa a ter duas almas, dois corações: a primeira é a de ser humano com seus desejos e sentimentos normais, a segunda é a que permite sua transformação, porque sua aquisição altera a estrutura mental da pessoa. A pessoa passar a ser um(a) ATIBÈYÈ ,“Aquela que recebeu o Pássaro (poder)”, e com o pássaro ela irá conviver dentro dela. Isso só é possível....(ver apostila de Iyami).


Existem duas formas de se trabalhar com as Ìyàmì: a primeira é criar/gerar essa força, e para isso existem encantamentos e os próprios feitores desse Poder sabem disso; a segunda é usar essa força no cotidiano para a cura, prosperidade e para soluções de problemas até mesmo àqueles mais complicados. Para tanto é preciso conhecer sua própria natureza, os meios para se chegar até ela, e colocar em pratica sua ação.


As Ìyàmì não são comparadas nem cultuadas por intermédios de Òrìsà femininos, por exemplo, pois os poderes de Iyami são formas impessoais muito diferentes. Geralmente as mulheres que cultuam os Òrìsà femininos fazem isso com muito carinho, envolvidas emocionalmente exaurindo sua força. Mas pode-se dizer que as Ìyàmì são Orisa, e ao mesmo tempo não são Òrísà, somente seres, forças. Contudo de forma muito especial, Iyami é iniciada sim como Orisa na cabeça de mulheres, e chega a tomar sim a cabeça de sua iniciada, apenas há uma brusca diferença no processo iniciatico comparado com o processo iniciático para qualquer Orisa.

Por isso, tanto a iniciação como incorporação de Iyami, não é uma ocorrência muito comum, isso aqui no Brasil.


Os encantamentos das Ìyàmì, utilizados no Culto, fazem referencias às características e forças instintivas que existem nos animais, na natureza. Todo animal pertence ao Universo sobrenatural, e o ser humano não vive o mesmo mundo deles: sua lógica e sua realidade, tanto espiritual quanto física, são bem diferentes. Poderes sobrenaturais são formas de aproveitar tudo o que existe na Natureza. As Ìyàmì têm domínio e acesso a tudo isso, mas do que quaisquer outros seres.




IGUN
O igun (abutre) é o pássaro que só vive para se alimentar do Èbò.
Quando a oferenda é feita ao Pé de uma árvore (Igí), as Ìyàmì são chamadas de Onile-Origi e quando elas se alimentam do Èbò pegam o problema da pessoa para elas.
Ao pedir para tirar a morte do caminho, não se trata apenas de morte física, mas sim evitar o fim de alguma coisa.
Uma pessoa que tenha esse poder, se não tiver conhecimento dele, pode estar sendo manipulada para o Bem ou para o Mau. As ÀJÈ têm seu próprio Universo, e quando são requeridas são as únicas forças que respondem de imediato. O que vem formar um conceito muito complexo. Quando a pessoa possui ou passa a adquirir essa força, ela tem de tomar muito cuidado para ser Feliz na Vida, seja com amigos, com família, profissão, filhos, amor, com sua própria vida em sua totalidade. Principalmente através das palavras. Ifá diz que a palavra é como um ovo atirado ao chão, que se quebra revela a sua riqueza, (poder de construção). Ou ainda, palavra é como um ovo que ao cair se quebra e jamais se reconstitui, (poder de destruição).




EYIN
Invocar o poder das Ajè não é como chamar uma pessoa ou entidade (Egungun ou Orisa), mas sim a força que elas representam. Sempre haverá defesa para um Mal que tenha sido feito contra quem a cultua. As seqüelas e conseqüência irão recair sobre quem primeiro deflagrou o processo “mau”.
A pessoa convocada, para adquirir esse poder, tem de passar por um processo iniciático (as vezes rápido, mas profundo), podendo recebê-lo de três maneiras... (ver apostila Iyami)
Entre tantos cânticos, relatamos um mais abaixo em forma de pedido dirigido às Ìyàmì-Àjè para afastar o mal e atrair as coisas boas.




Ajé mojuba o!


Oshô mojuba o!


Sara yéyé Oshoronga


Sara yéyé Oshoronga


Iyami Oshoronga Shagala ooo


Sara yéyé Oshoronga


Saúda-se uma vez para Àjè e em seguida para Osô. Osho é o nome que representa o poder Ajè dentro do Homem, igualmente é o nome que se dá ao Homem que possui tal Poder.


Odu Òsà Mejì
Existe uma relação intrínseca entre Òrúnmìlà-Ifá e Ìyàmì-Òsòròngá. No culto de Ifá existe o Odu Òsà-Mejì, que conta como o Odu das Iyami. É este o Odu que revela aos humanos os problemas turbulentos com as Ìyàmì e também mostra os caminhos para solucionar tais problemas. O mesmo Odu que fala de pessoa que tem grande necessidade de Assentar ou Cultuar Ìyàmì Òsòròngá quando elas favorecem ou perturbam a pessoa, isso ocorre porque as vezes a pessoa tem a energia delas sem saber e, assim não podem controlar o positivo ou o negativo que elas irradiam, seja através da mente, atitudes ou palavras. As vezes este poder é tanto, que acaba fazendo mal a si mesma, normalmente autodestrutivo.


Culto a Iami
Iyámi é a forma aglutinada do culto da ancestralidade feminina. Esta imensa massa energética que representa o poder feminino é cultuada na Sociedade Geledé. Assim como Orô e Egungun que somente podem ser cultuados por homens, Iyámi somente pode ser cultuada por mulheres.


Iyámi é uma divindade muito misteriosa e perigosa. Desde os primórdios da criação, Iemanjá Odúa ( Iyámi Oxorongá ) mostra seu poder. No Brasil poucos possuem um conhecimento razoável sobre ela, na realidade poucos sabem que Iemanjá e Iyámi Oxorongá são faces da mesma Divindade.


Iyámi Oxorongá
De Olorun, a divindade primordial da qual se originaram grande parte das divindades, criou os Orixás Oxalá e Oduduá, sendo esses as duas primeiras cabaças da existência., Exú, seria a terceira cabaça da existência mas a matéria da qual Exú fora criado não era a mesma da qual foram criados Oxalá e Oduduá, Exú fora criado da mesma matéria que os seres humanos. Iemanjá Odúa também é uma das divindades primordiais, conta-se que Olorun ao dividir os poderes de criação entre Oxalá e Oduduá causou um certo descontentamento em Iemanjá que logo se queixou. Olorun, por sua vez, compreendeu que Iemanjá realmente estava certa ao se queixar e entregou a ela a Cabaça do Poder ( Ígbàjè ), recipiente que continha todo o poder mágico e sobrenatural, além de conter o pássaro Atioró que seria o pai da Orixá Nanã, Olorun também sentenciou: "Serás chamada por todos de Minha Mãe, pela eternidade" entregando a ela o Ori, Iemanjá passou a ser a Iyá Ori. Mas Iemanjá acabou por abusar do poder que lhe fora confiado e por esta razão Olorun a puniu dividindo o conhecimento e o poder que pertencia apenas a ela.


Orin Iyámi
“Ápàkì íyéíyé Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà


Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró


Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”






Tradução
“Possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá,


possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá


Eu a saúdo, não me mate minha mãe, eu saúdo minha mãe, não


me cause problemas


Se você vem próximo de nós, nos proteja.”