Rituais sagrados ( Ori [ Cabeça ] e Pitura de Iyawó )

ORI MI O!



SE RERE FUN MI!

MEU ORI!

SE ALEGRE COMIGO!

Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ÒRÌSÀ, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o ÂIYE. relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, 'Você não sabe que você é o mais velho entre os ÒRÌSÀ? Que você é o líder dos ÒRÌSÀ?'...". Sem receio podemos dizer, "ORI MI A BA BO KI A TO BO ÒRÌSÀ", ou seja, "Meu ORI. que tem que ser cultuado antes que o ÒRÌSÀ" e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que " KO SI ÒRÌSÀ Tl DA NIGBE LEYIN ORI ENI", significando, "... Não existe um ÒRÌSÀ que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI... Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida. podemos dizer, "ENIYAN KO FE Kl ERU Fl ASO, ORI ENI NI SÓ NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o EBORÍ, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e conseqüente integração com suas fontes de vitalidade. É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo





NA CRENÇA YORUBÁ

O ORÍ é a residência de cada escolha de realização Na forma em que lutam para alcançar seu objetivos Algumas vezes é chamada de ORÍ-INÚ { cabeça ou Destino. } Há também um ORI ODE { cabeça física } A onde ORÍ-INÚ reside. O contraponto de ORÍ-INÚ No ORÚN seria ORÍ-ISHESHÉ.

Devido as circunstancias De sua criação, todos os ÒRÌSÀS tem de prestar homenagem A ORÍ. Todas as cabeças feitas no culto ou devotas tem de Tocar a terra com a testa como um ato de respeito ao primeiro ORÍ. No nascimento { parto }, a cabeça física ou ORÍ ODE vem Primeiro, enquanto o resto do corpo a segue, o que aumenta Mais sua relação com ORÍ-INÚ, que também é o primeiro a ser Criado e o único determinante do destino do homem na terra. Devido a isto a cabeça física é tratada com muito respeito e Propiciada como ORÍ-INÚ,seu contraponto espiritual,resultando na primeira, servir comumente meio de Comunicação com a outra.

O ORÍ de uma pessoa é tão importante que deve ser propiciado Freqüentemente e sua ajuda é necessária antes de iniciar qualquer ato,isto e feito através do EBORÍ { BORÍ }



Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun e Waji.

Waji.

OSUN E WAJI SÃO ELEMENTOS VEGETAIS E EFUN É MINERAL. TODOS SÃO TRANSFORMADOS EM PÓ PARA PREPARAR PINTURA, PRINCIPALMENTE, A PINTURA DO ORI DE IYAWOS, OU SEJA, DAS PESSOAS QUE SE INICIAM NO CANDOMBLÉ. OSUN, EFUN E WAJI SERVEM AÍNDA PARA PROTEÇÃO DA CABEÇA DO IYAWO, CONTRA OS EFEITOS NEGATIVOS DAS AJÉ DA SOCIEDADE DAS IYAMI. ISSO PORQUE, OS PÁSSAROS ENVIADOS PELAS AJÉ COSTUMAM POUSAR COM AS ASAS ABERTAS SOBRE AS CABEÇAS DAS PESSOAS. QUANDO ISSO ACONTECE, TODO O MAL FICA NESSAS PESSOAS. DAÍ O PROCEDIMENTO DE SE PINTAR O IYAWO. OUTRA FORMA DE SE PROTEGER DAS YAMIN É PASSAR A MÃO CONSTANTEMENTE PELA CABEÇA, NO INTUITO DE IMPEDIR O POUSO DOS PÁSSAROS MAUS E QUE SÃO DENOMINADOS DE ELEYE. PORTANTO, VALE RESSALTAR A IMPORTÂNCIA DA PINTURA DE IYAWO COM ESSES ELEMENTOS OSUN, EFUN E WAJI, POIS OS MESMOS NEUTRALIZAM A CÓLERA DAS YAMINS.