Orixá: Ayrà

 

Ayrà ou Ayirá
Normalmente confundido com Xangô, no Brasil, na verdade é um orixá/eborá próprio, que pertence à família de Xangô, em Nupê/Tapa, Nigéria.

Segundo os igbominas, no Brasil, Ayirá, irmão gêmeo de Xangô, seria filho de um pacto entre reinos distintos, o de Elempê e o de Oranyan, que desposa a filha daquele, Torosi.

Iya Mase ficou posteriormente responsável pela criação de Xangô, em Oyó.

Segundo algumas casas de culto ao orixá, este orixá veste-se de branco, tem profundas ligações com Oxalá/Brasil, e é o grande homenageado durante a festa do fogo (Isire Ina Ayra) que, no Brasil, comemora-se em 29 de junho.

Airá não usa coroa, mas um eketé branco.

Suas comidas votivas não são temperadas com dendê, e sim com banha de ori africana.

Come quiabos, assim como Xangô e toda a sua família, numa oferenda chamadaajebo. Isso não implica que em outros templos seja diferente.


Segundo um mito, em terras brasileiras, Oxalá permaneceu injustamente preso durante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato.

Grandes calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça e quando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o próprio pai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas em todo o reino, em sua homenagem.

A festividade conhecida hoje como Águas de Oxalá remonta a esse acontecimento.

No entanto, Oxalá estava muito alquebrado, ferido e entristecido.

Apesar de toda a atenção que recebeu, a única coisa que desejava era retornar ao seu próprio reino, em Ifé, onde Yemanjá, sua esposa, o aguardava.

Xangô não podia acompanhá-lo pois precisava colocar em ordem o próprio reino e pediu a Airá que fizesse isso em seu lugar.

Foi assim que Airá tornou-se o companheiro de Oxalá, pois a viagem foi muito longa já que Oxalá andava muito devagar (conta-se também que Airá carregava Oxalá nas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos que adquirira durante os sete anos de prisão.

Durante o dia, eles caminhavam.

À noite, Oxalá sentia frio e precisava descansar. Para aquecê-lo e distraí-lo dos próprios pensamentos, Airá mandava que acendessem uma grande fogueira no acampamento. Oxalá observava o fogo e Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo de Oyó.

Desse modo, tornou-se tradição acender a fogueira no dia 29 de junho de cada ano (no Brasil), em homenagem a Airá e à viagem que fez em companhia de Oxalá.

Em alguns terreiros de candomblé cultua-se um grupo de qualidades de Xangô que recebe o nome de Airá.

Também se acredita que Airá seja um orixá diferente de Xangô e que participa de alguns de seus mitos.

O mais comum é considerar-se Airá como um Xangô branco. V

ejamos algumas das subdivisões de Airá.

Airá Intilé
É o filho rebelde de Obatalá. Airá Intilé foi um filho muito difícil, causando dissabores a Obatalá. Um dia, Obatalá juntou-se a Odudua e ambos decidiram pregar uma reprimenda em Intilé.

Estava Intilé na casa de uma de suas amantes, quando os dois velhos passaram à porta e levaram seu cavalo branco. Airá Intilé percebeu o roubo e sabedor que dois velhos o haviam levado seu cavalo predileto, saiu no encalço. Na perseguição encontrou Obatalá e tentou enfrentá-lo.

O velho não se fez de rogado, gritou com Intilé, exigindo que se prostrasse diante dele e pedisse sua benção. Pela primeira vez Airá Intilé havia se submetido a alguém. Airá tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas.

Foi então que Obatalá desfez os colares de Airá Intilé e alternou as contas encarnadas com as contas brancas de seus próprios colares.

Obatalá entregou a Intilé seu novo colar, vermelho e branco. Daquele dia em diante, toda terra saberia que ele era seu filho.

E para terminar o mito, Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de volta a seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas.

Nesta qualidade, Airá Intilé dá a seu devoto um ar altivo e de sabedoria, prepotente, equilibrado, intelectual, severo, moralista, decidido.

Airá Ibonã
É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês de junho de cada ano, acontece a fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança acompanhado de Iansã, pisando as brasas incandescentes. C

onta o mito que Ibonã foi criado por Dadá, que o mimava em tudo o que podia. Não havia um só desejo de Ibonã que Dadá não realizasse.

Um dia Dadá surpreendeu Ibonã brincando com as brasas do fogão, que não lhe causavam nenhum dano. Desde então, em todas as festas do povoado, lá estava Airá Ibonã, sempre acompanhado de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras.

Nessa qualidade, os seguidores de Airá têm espírito jovem, perigoso, violento, intolerante, mas são brincalhões, alegres, gostam de dançar e cantar.

Airá Osi

 

 

Airá Osi
É o eterno companheiro de Oxaguiã.

Um dia, passando Oxaguiã pelas terras onde vivia Airá Osi, despertou no jovem grande entusiasmo por seu porte de guerreiro e vencedor de batalhas.

Sem que Oxaguiã se desse conta, Airá trocou suas vestes vermelhas pelas brancas dos guerreiros de Oxaguiã, misturando-se aos soldados do rei de Ejibô. No caminho encontraram inimigos ao que Osi, medroso que era, escondeu-se atrás de uma grande pedra.

Oxaguiã observava a disputa do alto de um monte, esperando o momento certo de entrar nela, mas, para sua surpresa, percebeu que um de seus soldados estava de cócoras, escondido atrás da pedra.

Sorrateiramente Oxaguiã interpelou seu soldado e para sua surpresa deparou-se com Airá que chorava de medo, implorando seu perdão, por haver enganado o grande guerreiro branco.

Oxaguiã, por sua bondade e sabedoria, compadeceu-se de Airá Osi.

No entanto, como punição pela mentira de Airá, decidiu que naquele mesmo dia o jovem voltaria à sua terra natal vestindo-se de branco e nunca mais usaria o escarlate, devendo dedicar-se a arte da guerra para poder seguir com ele em suas eternas batalhas.

Os filhos de Airá Osi são considerados jovens guerreiros, lutam pelo que querem, mas as vezes deixam-se enganar pela impetuosidade.

São calmos, não tidos a trabalhos intelectuais, são amorosos, alegres e sentimentais.

São muitas as invocações ou qualidades de Xangô, que, como vimos, se juntam às outras tantas de Airá.

Em diferentes países e regiões da diáspora africana em que a religião dos orixás sobreviveu e prosperou, há diferentes variantes das qualidades dos orixás, pois cada grupo, geograficamente isolado, ao longo do tempo, acabou por selecionar esta ou aquela passagem mítica do orixá.


 Muitas foram esquecidas, outras ganharam novos significados.

paramentas de Ayrá

Cada qualidade é representada por diferentes cores e outros atributos, de modo que, pelas vestes, contas e ferramentas, ritmos e danças, é possível identificar a qualidade que está sendo festejada, principalmente no barracão de festas dos terreiros.

Não só por esses aspectos, mas também pelas oferendas votivas e pelos animais que são sacrificados em favor da divindade.

Ayrá

Referências
Prandi Reginaldo - Mitologia dos Orixás - Companhia Das Letras
VERGER, Pierre. "Notas sobre o culto aos orixás e voduns". p. 326.
Em relação a Aira, obtive poucos detalhes na África.

Em Kétou, ele é conhecido sob a designação de Agbonan ou Aira Igbonan. Dizem que é originário de Sabé (Savé*) e que é o irmão mais velho de Sango.

"Quando estive em Savè o sacerdote encarregado de Igbóná (Airá Igbonã), Agoni Afesomu, acabava de morrer e não havia sido determinado seu sucessor. Diz que poucos detalhes sobre Airá conseguiu - Diz também que seu tempo principal ficava em Dassa Zoumé em Vedji perto ao de Sanponná.

Diz que que havia duas informações contraditórias - Uma dizia que ele originário da região de Eyo (Oyo), segundo outros de Abomé, onde era confundido com Hevioso. Era definido como 'Aquele que relampeja quando cai a chuva'". (p. 327) *ver Savi(Ajudá/Huendá/Benin).
VERGER, Pierre. "Os Orixás".

Algumas divindades reivindicam as mesmas atribuições em lugares diferentes Sàngó, em oyó; Oramfè, em Ifé; Aira, em Savé.


São todos senhores do trovão. (p. 9).

Os Airá [usariam] contas azuis (segi) em lugar de corais vermelhos, como Xangô.

Ao que parece, teriam vindo da região de Savé. (p. 98)