MOYUGBA (MOJUGBA)

A palavra Moyugba provem do Yoruba emi - Eu; ayugba - saudações =Eu te saúdo. Cada vez que fazemos qualquer rito, o ato de adoração na religão Yoruba da diáspora o iniciamos com omi tuto, uma libação de água fresca. Quando fazemos a libação se desce o seguinte:.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

A moyugba se divide em três partes. A primeira inicia com uma cumplimentação a Oloddumare, chamando por todos os nomes com o que é alagado, em um ato que reconhece ao Divino Criador e sua onipotência. Aunque ocacionalmente e citado como uma deidade silenciosa e distante, em a tradição Osha Ifá Cubana, Olodumare deve ser reverenciado em todos os rituais, porque sem o Deus Supremo nada e possivel.

Depões de reder homenagem a Olodumare, redemos tributo a dos ancestrais que tiveram um papel importante em o esquema da religão Yoruba o Lucumí. Que são Asedá (Ashedá) e Akodá; quem furão os dos primeiros discípulos de Orunmila, é ajudarão a disseminar a palavra de IFA e sua sabedoria a toda a humanidade.

Continuamos rindendo homenagem ao tempo. Reconhecemos no passado, presente e futuro; A primordial testemunha dos minutos de viaje da humanidade a través da real existência e então pedimos pela existência continuada do mundo e nossa espécie.

Depois, redemos tributo a nossa mãe (Iyatobi) e pãe (Babatobi),os dos seres mais essências, sem os quais não poderemos obviamente existir. Um povo muito orientado na família. Os Yoruba e seus descendentes, e de grão importância e respeito a seus progenitores a quem adoram durante sua vida e continuam adorando depois da morte. Em efeito nossos pães são sagrados como qualquer Orisha.

Quando se rende homenagem Ara - a Terra; o corpo físico do planeta- o Ile- o piso que pisamos tanto como a casa onde vivemos. Como um observador silencioso, este planeta nos provem de nossa existência e o receptor eventual de todas nossas ações. O Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nossa existência e depôes de nossa morte a nutrimos a ela com o corpo que ela sustento durante anos. Como conhecimento a Olorisha não pode ser cremado, porque deve retornar a terra que o provenho.

A segunda seção de uma moyugba consiste na saudações a nossos ancestrais. Os ancestrais são denominados Egúngún o Egún. Estes não deven confundisse com Arao rún (Araonú) cidadão do céu; Os Iwin - Almas errantes que vagam pela terra. Egungun são aqueles espíritos que estam relacionados com nos pela sangue é a través de nossa ascendência de Orishas. Todos os outros são Ara Orún.

Os Iwin são entidades negativas, usualmente espíritos de pessoas que morrerão antes de seu devido tempo, por suicídio o a través da influencia de bruxarias o encantamento. Porem não e uma pratica ortodoxa, tem Olorishas que rendem homenagem em suas Moyugbas a seus guias espirituais. Isto e um erro. Estas entidades são reconhecidas em um segmento particular e geral da Moyugba, e não devem ser incluídos entre nossos Eguns porque eles simplesmente não são Eguns. Ara Orún como veremos são reconhecidos na estrofa final do segundo segmento quando falamos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.

Os Yorubas concederam a os ancestrais tão importantes é sagrados como os Orishas e merecedores do mesmo respeito. Em efeito, Os Eguns completam ao Orishá como esclarece no provérbio Ikú lóbi osha (O morto pario ao santo ).

Em esta etapa em a Moyugba, os ancestrais são chamados para que nos ajude na propia execução das Cerimônias e ofereçam seu apoio e sabedoria para o beneficio dos presentes. Depões temos que cumplimentar os devotos de Egungún, quando redemos homenagem á aqueles ancestrais que acompanham a nossos primeiros iyalorishas - madrinhas; babalorishas -padrinhos; oyugbona- segunda madrinha, assistente da Iyá o Babalorisha em esta ordem e depois todos aqueles presentes dentro da casa.

A terceira parte e final consiste de um rezo a Olodumare é todas as outras entidades que chamamos antes para que eles assegurem o bem-estar dos devotos, de sua companheira em a vida e de todos aqueles que podam estar presentes. Os rezos se falam para que não chegue o mau a ninhum dos presentes e para que não os avale o infortúnio que não este dentro do destino escolhido.

Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (se fala enquanto rocia agua no piso com os dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nomes dos eguns um por um, conhecidos pelo iniciado, que os presentes respondem uma e outra vez) ibá hé

Depões de cumplimentar a todos os ancestrais conhecidos ou reverenciados de acordo a tradição do ascendente do Olorisha, o sacerdote disse:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona o nome propio em reverencia a nossos ancestrais)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquelos que acompanhan a iyalorisha - madrinha -o babalorisha - padrinho)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Os da Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Os de todos os presentes em a casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha ou Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Qualquer Olorishas vivo de seu linhaje que querramos cumplimentar ou rezar por ele)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Eu)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.

Significado das palavras usadas em esta Moyugba:

Moyugba Cumplimento ou rendo homenagem a
Olofín Dono do Palácio
Olorún Dono do céu
Olodumare. Dono da vasta extensão do universo
Alabosudayé Os protetores globais da terra
Alabosunilé. Os protetores da terra
Alayé O primeiro ser vivente (Deus)
Elemí. O dono do alento
Ashedá e Akodá Os divinos mensageiros
Ayaí odún Os dias passados
Oní Odón O dia presente
Odún olá Os dias por venhir, o futuro
Babá Pai
Iyá Mai
Yeyé Mãe
Ará Corpo; o planeta
Ilé O chão que pisamos; a casa onde estamos
Com Água fresca faço que seja o Caminho fresco,a casa fresca,
inteligência fresca, dinheiro fresco, as mãos frescas, fresca
seja a saúde de nosso pai (maior).
Água para os mortos, água para a terra que nos sustenta, água
para o sol.
Gbogbowán olodó Aqueles que partirão de nosso caminho e viven na vera do rio (Os Olorishas falecidos)
Araorún (Araonú) Cidadão do Céu
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Mãe de santo; sacerdotisa
Babalosha. Pãe de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado e reconhecido em todos os regulamentos da religão.
Mbelesé ao pê de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aqueles que forão da terra ao céu (orún reré)
Alagbá lagbá Todos os anciãos, presentes ou não (lit. um ancião dentre anciãos)
Otokú. Ele o ela que faleció
Timbelayé. Firme no outro mundo
Kinkamashé. A benção
Ojigbona (Oyugbona) Assistente da iniciação Iyá o Babálorisha
Oriaté O sacerdote de maior rango que realiza as cerimônias
Emí naní. Eu; por min mesmo
Gbogbó kalenú Os presentes na casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Irmão e Irmã.
Ashiré Minino pequeno; outra acepção: que se mounta,e cavalo dos Orishas (pessoa incorporada pelo Orisha)
Kalé ilé Todos os que estão na casa.