Ia Mi - ilustração de Pedro Rafael para o livro
Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi
As Iá Mi Oxorongá são nossas mães primeiras,
raízes primordiais da estirpe humana, são feiticeiras.
São velhas mães-feiticeiras as nossas mães ancestrais.
As Iá Mi são o princípio de tudo, do bem e do mal.
São vida e morte ao mesmo tempo, são feiticeiras.
São as temidas ajés, mulheres impiedosas.
As Oxorongá já viveram tudo o que se tem para viver.
As Iá Mi conhecem as fórmulas de manipulação da vida,
para o bem e para o mal, no começo e no fim.
Não se escapa ileso do ódio de Iá Mi Oxorongá.
O poder de seu feitiço é grande, é terrível.
Tão destruidor quanto é construtor e positivo o axé,
que é a força poderosa e benfazeja dos orixás,
única arma do homem na luta para fugir de Oxorongá.
Um dia as Iá Mi vieram para a Terra e foram morar nas árvores.
As Iá Mi fizeram sua primeira residência na árvore do orobô.
Se Iá Mi está na árvore do orobô e pensa em alguém,
este alguém terá felicidade, será justo e viverá muito na Terra.
As Iá Mi Oxorongá fizeram sua segunda morada
na copa da árvore chamada araticuna-da-areia.
Se Iá Mi está na copa da araticuna-da-areia e pensa em alguém,
tudo aquilo de que essa pessoa gosta será destruído.
As Iá Mi fizeram sua terceira casa nos galhos do baobá.
Se Iá Mi está no baobá e pensa em alguém,
tudo o que é do agrado dessa pessoa lhe será conferido.
As Iá Mi fizeram sua quarta parada no pé de Iroco, a gameleira-branca.
Se Iá Mi está no pé de Iroco e pensa em alguém,
essa pessoa sofrerá acidentes e não terá como escapar.
As Iá Mi fizeram sua quinta residência nos galhos do pé de Apaocá.
Se Iá Mi está nos galhos do Apaocá e pensa em alguém,
rapidamente essa pessoa será morta.
As Iá Mi fizeram sua sexta residência na cajazeira.
Se Iá Mi está na cajazeira e pensa em alguém,
tudo o que ela quiser poderá fazer, pode trazer a felicidade ou a infelicidade.
As Iá Mi fizeram sua sétima morada na figueira.
Se Iá Mi está na figueira e alguém lhe suplica o perdão,
essa pessoa será perdoada pela Iá Mi.
Mas todas as coisas que as Iá Mi quiserem fazer,
se elas estiverem na copa da cajazeira,
elas o farão,
porque na cajazeira é onde as Iá Mi conseguem seu poder.
Lá é sua principal casa, onde adquirem seu grande poder.
Podem mesmo ir rapidamente ao Além, se quiserem, quando estão nos galhos da cajazeira.
Porque é dessa árvore que vem o poder das Iá Mi
e não é qualquer pessoa que pode manter-se em cima da cajazeira.
Elas vieram para a Terra.
Eram duzentos e uma e cada qual tinha o seu pássaro.
Eram as mulheres-pássaros, donas do eié,
eram as mulheres-eleié, as donas do eié.
Quando chegaram, foram direto para a cidade de Otá
e os babalaôs mandaram preparar uma cabaça para cada uma.
Elas escolheram sua ialodê, sua sacerdotisa.
Foi a ialodê quem deu a cada eleié
uma cabaça para guardar seu pássaro.
Então, cada Iá Mi partiu para sua casa
com seu pássaro fechado na cabaça
e lá cada uma guardou secretamente sua cabaça
até o momento de enviar o pássaro para alguma missão.
Se é para matar, ele mata.
Se é para trazer os intestinos de alguém,
ele espreita a pessoa marcada para abrir seu ventre
e colher seus intestinos.
Se é para impedir uma gravidez,
ele retira o feto do ventre da mãe.
Ele faz o que lhe for ordenado e volta para sua cabaça.
Iá Mi, então, recoloca a cabaça em seu lugar secreto.
Mas, se a pessoa possui um encantamento contra a feiticeira,
ela deve dizer a seguinte fórmula:
“Que aquela que vos enviou para me pegar, não me pegue”.
Assim, por mais que tente o pássaro não poderá executar sua tarefa.
Sua dona terá de ir em busca do auxílio das outras Iá Mi.
Ela vai à assembléia e relata seu problema.
As ajés, as feiticeiras, devem trabalhar com ela,
porque não podem realizar sua tarefa sozinhas.
Então, Iá Mi leva um pouco do sangue da pessoa que quer prejudicar.
Todas as outras Iá Mi o põem na boca e o bebem.
Depois, elas se separam e não deixam dormir a vítima.
O pássaro é capaz de carregar um chicote,
pegar um cacete,
tornar-se alma do outro mundo,
e até mesmo pode Ter o aspecto de um orixá;
tudo para aterrorizar a pessoa à qual foi enviada.
Assim são as Iá Mi Oxorongá.
Esta é a sua história.
Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial(*)
Iá Mi Odu fez oferendas a Ifá para saber seu futuro.
Ficou dito que Odu viveria muito.
Odu se tornaria muito velha.
Sua cabeça ficaria toda branca.
Quando a velhice chegou,
Odu prepararou-se para deixar este mundo.
Mas antes de morrer Odu queria deixar algo que a substituísse
quando seus filhos precisassem dela.
Odu deixaria uma cabaça especialmente preparada
e através da cabaça seus filhos estariam em contanto com ela.
Iá Mi foi procurar seus quatro conselheiros:
Obatalá, Obaluaê, Ogum, Odudua.
Ela os chamava porque queria falar com sua gente antes de partir.
Odu tinha que ir pra o lugar dos velhos
e queria que seus companheiros protegessem seus filhos,
que continuariam a viver na Terra.
Vendo que Odu queria mesmo partir, os quatro orixás concordaram.
Cada um deles tinha seu ibá, sua cabaça-assentamento,
onde cada um estava representado,
e seria também por meio da cabaça
que os filhos de Odu invocariam os orixás,
sempre que precisassem de seu socorro.
Foi o pacto que os orixás fizeram com Odu.
E tudo que havia nos ibás dos orixás
deveria haver no ibá de Iá Mi Odu.
Odu preparou uma cabaça maior que a dos orixás.
Então Obatalá trouxe sua cabaça de efum para Odu.
Tudo o que os filhos de Odu pedisse àquele ibá eles teriam.
Obaluaê trouxe sua cabaça de ossum para Odu.
Todas as coisas que os filhos de Odu pedissem
à cabaça de Obaluaê eles receberiam.
Ogum trouxe sua cabaça de carvão para Odu.
Se os filhos de Odu adorassem o assentamento de Ogum,
não morreriam na infância e não sofreiam na velhice.
Odudua trouxe seu ibá de lama para Odu.
Os filhos de Odu adorariam a cabaça de Odudua
e teriam sempre sua proteção.
Assim, Odu tinha s quatro elementos primordiais do mundo
dentro daquelas quatro cabaças.
Odu tomou desses elementos para preparar o seu ibá.
Odu estava velha, mas antes de morrer
ela preparou seu assentamento, seu altar.
Seus filhos poderiam adorar a mãe adorando seu ibá.
E todo babalaô que quisesse adorar Orunmilá,
antes teria que adorar a sua esposa Odu,
que está representada no ibá
que os sacerdotes chamam de "aperê igbodu",
que significa assentamento para culto de Ifá,
e pertence a Orunmilá e a Odu, sua mulher.
Os destinos dos filhos de Odu estão inscritos em seu ibá.
Nossa Mãe Odu envelheceu e teve que partir,
mas seus filhos nunca estarão sozinhos neste mundo.
Os filhos de Iá Mi somos nós, os seres humanos.
Iá Mi Odu é nosa mãe Oxorongá.
Enquanto no estado de sonho, somos informados que durante o período primal do nosso desenvolvimento cultural, antigos anciãos Africanos cuidadosamente monitorizados e desenvolveu o sistema indígena de Ifa ética e prestava muita atenção a todas as atividades principais e comportamento social em seu mundo.
A partir desta analogia uma sofisticada estrutura, infalível pragmática foi desenvolvido a partir do qual seus descendentes pudessem viver e usar como base para criar maravilhosas, sociedades "civilizadas" e manter a existência pacífica dentroda cominudade, eles devem escolher.
Até à data, Ifá é uma das poucas retenções clássico religiões do nosso passado antigo e é preservado como uma pedra angular da ética viável continental Africano. Suas escrituras sagradas como ter sobrevivido a mais "no tato", apesar do genocídio cultural que tem ou destruídas, devastadas ou contaminado a maioria dos outros sistemas tradicionais indígenas Africano.
Em sociedades onde a natureza patriarcal da ética ocidental predominam, a questão da feminilidade e o papel de cultos estão constantemente a ser discutido a importância de cultos nas sociedades ocidentais é muitas vezes subestimada, legalmente restrito e socialmente controlada em seu detrimento. No entanto, os iorubás antigos, embora gênero específico em seu formato cultural, eram extremamente atencioso com os cultos e sua importância recebida como mães ao "equilíbrio" da sociedade. Neste artigo, vamos revelar a perspectiva tradicional Ifa de como a África antiga fala com relação à questão da feminilidade e oferecê-lo como uma posição opcional que as pessoas pode Ressuscitar a medida que nos aproximamos do século 21.
Iremos utilizar os dados apresentados em Osa o Odu da Megi e Ose'Tura para apoiar a nossa posição sobre a questão da feminilidade. Vamos, então, observar o que Ifá diz sobre um dos temas mais controversos da década de noventa.
O Orisá que é a personificação da feminilidade sob a perspectiva é Osun. Babalawos antigo sussurro mesmo em templos de hoje orisa, orixá Osun, que continua a ter uma posição de destaque de uma enorme riqueza e honra entre os Irunmale. Mas quando estudamos. . . o oraculo também nos diz em Ose'Tura, que em tempos primordiais, ele não começou assim. Muito pelo contrário, a Irunamle não bem-vinda a participação de Osun na criação do mundo, nem respeitá-la especial "presentes". Ifá ensina que no início da criação do mundo, quando o 'time' de primeira Irunmale foram enviados para projetar e preparar o mundo para a habitação, Osun, foi contratada para andar com pé de igualdade entre os Irunmale. A aura do sagrado Orisa estava tão impregnado de Iwa Pele causado Olodumare ser especialmente satisfeito com ela que foi dado o "frisado coroa", que o direito dela como uma pessoa idosa honrado entre eles. Na verdade, a nossa mãe bendita foi ainda fornecido com o interage necessários para completar seu tribunal e cumprimentá-la ase. Mas, após a Irunmale tinha dado saudações a Ifa, Orunmila percebeu que Eles evitado e ignorado Osun.
Ele perguntou por que nenhum deles queria lidar com Osun, e Eles responderam: "É porque ela é mulher". Orunmila, em seguida, advertiu-os: "Não ir até lá, a menos que você quer que sua palavras (ase) a perecer!" Ele ainda disse a eles .... se julgar sua natureza feminina como uma fraqueza, ou estranho, ou algo para evitar e ignorar, ela é extremamente poderosa e tem um enterage dedicada de poderosos seguidores Irunmale que respondem só para ela! Uma vez que este foi revelado, o Irunmale Orunmila agradeceu e começou a consultar com Osun,Foi neste ponto, que o seu trabalho feito progresso! O Oraculo Osa Meji é um dos Odu Ifa que dita o protocolo correto que todos devem usar quando se aproxima a totalidade da feminilidade. Ase é uma expressão (Iorubá) Africana que tem um número de utilizações genéricas, mas seu significado fundamental é, a capacidade de fazer algo acontecer, ou seja,poder! Mais especificamente, Ase é que a capacidade expressa quando executado, faz um impacto significativo, perceptível, e mutável sobre seu assunto ou o objeto de sua direção. O conceito de gênero, sendo a segunda lei do universo, existe com a finalidade de seriedade, ou seja, ordem. É a outra parte da “fórmula” necessária para a manutenção adequada de equilíbrio energético. Esta é a razão pela qual a ética Africana é específica de gênero e do mundo é sempre considerado de acordo com dois gêneros primários; feminino e masculino. Estes dois sexos deve idealmente operam em freqüências determinadas uns com os outros para que as operações de ordem mundial. Segundo a tradição, tudo tem uma hierarquia pré-determinada sociais na África e é organizada em um estrato de acordo com sua vinda à existência cronológica. E um ser humano é definido de acordo com seu nível de atributos comportamentais, ou seja, Iwa Pele. A lei determinou que foi dado a Iya Mi Aje Osoronga por Olodumare, o Supremo Controlador do Universo, no início da criação está consagrado na Odu sagrado, Osa Meji, que diz: "Seu Ase será para manter o mundo ... Isso será um pássaro contido numa cabaça coberta. Exercite seu Ase com cuidado! De acordo com o Oráculo de Ifá, Iya Mi Aje Osoronga é o um dos nomes sagrados da entidade misteriosa e divina que conhecemos como poder feminino, ou seja, o sexo identificado como feminilidade, o que implica todas as características de feminilidade! Cultos Africano apresentam as características únicas em um nível humano que existem no divino "IyaMi." cabaça Iyami Aje do ritual / simboliza o útero, ou seja, , a vida intra-uterina em todas as suas expressões, enquanto o seu ícone da divindade é tangível visto no Osoronga magnífico, (Garça), uma ave exótica Africano cuja encantadora voz emite gritos na calada da noite!
IyaMi Aje conter, manter e valorizar o segredo da vida, e pode mudar a balança da ordem mundial e equilíbrio. Ela é o milagre que traz humanidade e é também a força que remove ou restringe-la. Iya Mi Aje é livremente traduzido como "Nossa Mãe que come". Muito poucas pessoas compreender ou aceita que dela emana capacitação de Olodumare, o Ser Supremo, como confirmado no Oráculo de Ifa, Odu Osa Meji.
IyaMi Aje Osoronga também pune aqueles que violam as leis do universo. Ela mantém vigilância constante sobre os poderes que tem em todos os níveis da sociedade que poluem as águas, córregos, oceanos, florestas, atimosfera e de fato a terra própria! Os antigos, especialmente da África Ocidental e Central considerar culto de possuir certo tipo de poder que é extraordinário, misterioso, fenomenal, e como tal, são reverenciados em sociedades em todo o continente Africano. Todas as espécies do sexo feminino são os "escolhidos" de Iyami e, portanto, carregam a essência de Iyami, mais ou menos, dentro de seu ser e que o grau de Iyami é o que define a natureza feminina.
Iyami traz paz, saúde, bem estar, e fertilidade a todos. Como a última palavra em reciprocidade, o poder de Iyami também pode trazer seca, esterilidade, à guerra e a doença, quando as leis de Olodumare são infrigidas! E assim, Africano as pessoas têm um medo que se intensificou o respeito de Iyami Aje Seja como for, Iyami continua a ter posse exclusiva dos poderes sustentação da vida! Ela monitora o cosmos em nome do bem-estar do mundo pessoas de ascendência Africana todos! Todo o mundo faria bem em prestar homenagem e tributo ritual ao poder místico de IyaMi Aje.
Transformação, paciência, indulgência, calma, "a cabeça fria", força, flexibilidade, sabedoria, clarividência, sigilo, enigmático, invulnerabilidade estas são apenas algumas das virtudes da feminilidade que o estrato social Africano procura desenvolver e refinar no mais alto nível dentro de feminilidade Africano através de sociedades secretas. Culto Africano retratar-se de uma maneira "controlada" grave, através de seus vestidos códigos, estilos de cabelo e linguagem corporal. Nada é deixado "solto" ... o cabelo é cuidadosamente mantidos juntos, calças são evitadas em público e a iburun iro, bubba, e gueledé preferido como o símbolo de uma mulher culta digno de respeito pelo mundo!
A composição fisiológica da espécie fêmea tem certas dimensões que regem sua natureza feminina. Os órgãos genitais femininos representam a abertura da superfície que permitir o acesso para as profundezas do nosso misterioso origens físico, e, como tal, simboliza o desconhecido. O caráter desta parte mais sagrado da feminina fisiologia é projetado para ser agradável, absorvendo a contraparte masculina de incentivar e acomodar o processo de procriação O útero interior simboliza o universo em micro;. Umidade contendo, centro de nutrição da vida, e sempre em mudança do útero. Simboliza a fertilidade, o desenvolvimento progressivo e sigilo. A mama é o último símbolo de alimento e fonte de alimento uma vez que a criança é entregue ao mundo, para as gerações futuras.
O físico feminino é especial e sagrado causando ética Africana e personalizado para insistir que a integridade da anatomia feminina por adequadamente vestido! Mesmo ícones nosso orisá são blindados em pano de acordo! Como tal, os iorubás antigos criaram o código de vestimenta ideal de bubba, iro, iburun e gueledé, que quando usado pela mulher Africano, virtudes simboliza . de uma rainha Há também coisas fisicamente presente no mundo que pertencem a Iyami Aje, a terra é um símbolo de estabilidade, porque a nossa pele, cabelo, etc todos vêm dela, e retornará a ela sobre a nossa partida da física estado, a água é um símbolo de fluidez, porque ela está em conformidade com os limites da disciplina, é mutável, mas não pode ser dominado; a sombra é de símbolo de compreensão, porque ela não pode ser tocado, eo vazio é o símbolo do mistério, porque ela só pode ser apropriada por estar cheio! Pode-se dizer que quando contraparte masculina da mulher se funde com ela, ele está a tentar preencher o vazio de sua própria imperfeição! Iyami Aje Osoronga é, portanto, seres Supremo. Seus tabus são o isolamento da sociedade, e destruição da natureza em qualquer nível.
Qualquer sociedade que não envolvem e têm um grande respeito pela integridade da psique feminina está caminhando para sua própria destruição! O iorubá antigos tinha um conhecimento especial do poder da feminilidade e mesmo que eles tinham uma visão exclusivamente patrilinear, eles deliberadamente atribuídas certas funções na sociedade estritamente a cultos, como o controle do dinheiro, por meio do mercado! Osa Meji nos aconselha a "tomar baixa", tome cuidado quando na presença dos poderes mais velho feminino, ou seja, uma velha . Como cultos Africanos têm a sagrada responsabilidade de guardar os nossos corpos, mentes e espíritos e lembrem-se da fonte e guardiã da nossa feminilidade. Não podemos dar ao luxo de envolver nossos deus Africano nos vícios várias partes do mundo ocidental, através da participação em comportamento humano em qualquer nível que interfira com a nossa feminilidade Africana e coloca em "risco". Cultos Africanos não pode dar ao luxo de compartilhar algumas do lazer comportamental de outras raças e culturas. Por exemplo, para uma mulher Africana de participar em qualquer tipo de grelhar atividade com alguém que não seja uma contrapartida do sexo masculino seria perigoso para o seu bem estar e ofensiva para Iyami Aje a quem pertencem todos os cultos Africanos.
Promiscuidade é evitada e inaceitável pela sociedade Africana homens, ou meninos (ou alguém) que desrespeitar, sodomizar, e de outra maneira abuso " , em qualquer lugar de qualquer idade", acabará por ser disciplinado por IyaMi Aje. Maternidade é a expressão suprema da feminilidade e deve ser o objetivo de cada mulher Africana. Africano são os cultos de sustentação cultural Africano e religião e deve sempre levar-se em público, bem como privadas, de forma, vestido, e pensei como tal. A área que circunda o útero deve ser sempre coberto, o corpo deve ser banhado da cabeça aos pés diariamente, o cabelo deve ser denominado de forma "controlada" . Expressão pública deve ser subjugada, e palavras escolhidas com cuidado e reflexão cuidadosa. Reserve o seu desentendimento com seu companheiro para os momentos privados, onde você pode livremente se expressar. Sistematicamente ensinar e monitorar seus filhos mesmo com a cultura da África e do comportamento maneira que seja favorável a um advogado culinária. que o mundo lhe dar sua posição elevada, comportando-se e vestir-se e falando de uma maneira altamente elevados.
cultos Africano formam o controle completo de sua vida social, espiritual e física muito antes de o movimento feminista ocidental veio a fruição. Uma vez que uma mulher Africana reaprende sua cultura antiga e um sistema de ética, ela tornou-se assim alinhado com todas as mães antigas que vieram antes dela, e que irá ressuscitar o seu conhecimento de si mesma dentro dela! Todos os Orisas feminina se unem em IyaMi Aje. Osun ,Oya, Yemonja, Oba, Onile, Aje, Odu, Nana Buruku, Olokun e todas as mães ancestrais são consagrados como o 'um' genérico em IyaMi Aje. Este é o fundamento da feminilidade Africana que nos faz tão forte!
Candomblé se aprendo no Terreiro !
Este projeto consiste em reunir, filhos, devotos e simpatizantes não somente do candomblé e sim de todas as manifestações da cultura de matrizes africanas para aperfeiçoar a sagrada dança dos Orixás.
A dança é uma forma de linguagem, afim do contato imediato, estabelecido com a divina energia africana. Atraída diretamento pelos sons dos atabaques e cãnticos sagrados, Deuses estes, que deram origens aos tantos outros, de vastas culturas e tradições mundiais !
Estávamos todos encantado na presença do mar.
Apesar de ser temível e perigoso é tipo, uma vez que é a fonte e sustento da vida.
Água faz veias na terra e se expande gerar vida onde quer que ele vá. Yemaya, senhora e rainha de água do mar, fonte essencial de vida.
Orisha maior, o princípio mãe Universal.
Considerada a mãe de todos os orixás.
Ele também é conhecido como Olokum, yembo e Yemmú. Olokun ou Olocun é a base de Yemaya, o maior de seus caminhos, é o orixá da procriação.
A Yemayá Iyá Moayé, mãe do mundo, é creditado com a criação de Ile Ife, a cidade sagrada dos iorubás.
Suas celebrações durar por vários dias.
O canto harmônico e dança em sua honra são as mais bonitas no panteão ioruba.
Ele diz que o santo nasceu do mar.
A terra que sabemos foi transportado em um caracol e caracol criaturas informados sobre as tarefas a serem executadas.
Eles existem em figuras esculpidas em madeira que representam lo como uma bela mulher grávida, cheia de vida com mamas muito grandes África.
Esta imagem também simboliza a fertilidade que lhe permitiu a ser a mãe dos orixás. Ele também é representada rodeada por seus filhos.
Yemaya é uma bela mulher de estatura média, negro como o carvão, com cabelos encaracolados completamente. mãe admirável, Valente, impondo, bruxa assustador, mas amorosa, humana e acolhedora. Atenta e obsequioso. É como Obatalá. rainha soberana de um bom governo matriarcal.
É abrangente, Inteligente e amorosa com seus filhos, e também é uma avó indulgente quem você permite ochun seu cuidado, Ibeyis, filhos de Chango e Oxum e Oche Adeu filho de Oxum e Orula.
Os patakíes redor Yemayá são muito numerosos. Ela era a esposa de Obatalá ou Obdúa. Em outros avatares mulher aparece como Babalu Aye, Agayu, Orula, e Oggún. Neste último, como um guerreiro é terrível e imaginativa. Boa bruxa, visionário e iluminado. Indomável e rancorosa, mas com terríveis cães (guardiões do mundo escuro e subterrâneo infernal) medo. Como um bom guerreiro como alças de facão Oggun. Yemaya habitual para utilizar sete Sallas e ninguém sabe o que está abaixo deles. É tão forte que é capaz de lutar como um homem próximo a Oggún Arerê ou alado.
Yemaya entretém caça, pesca e jogo. Machete lida com grande habilidade. Ele tem uma personalidade inflexível e sagaz. Suas punições são inflexíveis e severos, e raiva terrível, como o mar revolto.
Apesar de sua severidade é justo. Que se estabeleceram, antes de pronunciar seu nome, você deve tocar o chão como saudação com a ponta dos dedos e beijá-los pegada poeira.
Yemaya é um exemplo de amor filial, vive em água, especialmente no mar. Ochun caro quer e uma vez até salvou sua vida. Ela é a mãe do mundo e este é um dos maiores divindades do panteão ioruba. Ele todas as coisas nascem da terra, a vida é nascer.
É o Orixá da criatividade e da natureza. caracóis do mar nascem e que é por isso que na religião é com seus filhos os verdadeiros caracoleros.
Orixá Yemaya é um muito fundação como a sua natureza ea humanidade é nascido. É suave e nobre com seus filhos, aos quais ele tem muita paciência. Mas quando nada calma irritado quando isso acontece calamidades faz com que a pessoa que ofende.
Yemaya é a Rainha Ocumí, soberano absoluto desta religião e quando ele fala que é como se eu fizesse Obatalá. Seu sinal, representado por do sol e da lua é um símbolo da vida no planeta. A força do sol e do amor, descanso e regeneração representando a Lua, também conhecida como Ochu (NANA Buruku).
A nação patakíes sobre como a vida na terra são abundantes, mas em todos da deles é o protagonista Yemaya, a primeira mãe.
estradas Yemaya
Yemaya Yemmú ou yembo considerado na religião iorubá como Mãe de todos os orixás. É poderoso, sábio , eloquente e pensativo. Seu colar é feito com 21 contas azuis e um caracol entre duas esferas de vidro.
Yemaya Akuara. Ele vive em água doce e salgada. É bailadora, alegre e corretas. Não preparar feitiços, só lida com o cuidado dos doentes e desamparados. Está localizado na foz dos rios para o mar. É o único que salvou a vida de Oxum e protegido até o vencimento. É empena.
Yemaya Okute ou Okuti. Mora em recifes ao largo da costa ou na selva solitário e lugares desolados. Mas também é encontrado no rio, no mar, na lagoa ou na montanha.
Yemaya Achaba. É muito sábio e recatada. Sua palavra é obedecida em todos os momentos, mesmo em Ifa. Ele é o assistente Olofi.
Yemaya Awoyó. Quando necessário costuma usar sete guerra Sallas para lutar por seus filhos.
Yemaya Okoto. Sua morada é o mar profundo perto da costa. Onde conchas, corais e recifes.
Yemaya Lokún Nipa. deusa Stout, impondo, proprietário da força e poder do mar. Com vitalidade lida altas marés.
Yemaya Konlá. Titular da espuma do mar, caminha no surf enrolado num cobertor de limo navegador mar, reside inquietas em hélices e quilhas de barcos.
Yemaya Asesu. Olokun é o mensageiro que purifica a água suja e barrenta em rios poluídos, canos de esgoto e latrinas.
Yemaya Alara Magwa Onoboyé. Ele olha para os güemileres (partidos) para seu grande tamanho, elegância e riqueza e ostentação implantado, a fim de receber elogios e ofertas.
Yemaya Mayalewo. Ele vive na floresta perto de uma mola em torno do pântano. É frutífera e eterna. É uma bruxa e tem relações estreitas com Oggún.
Yemaya Owoyó Aguegué Owoyó Olodé. Esta é uma representação excelente e valioso da incrível criatividade de Olofi que brilha com mais força quando a lua cheia brilha.
lama Ye Yemayá Ile Ye. É uma mãe admirável , mas espera um monte de seus filhos. Quando eles estão visitando e seu partido só aceita ram.
Yemayá Ayaba Ti GBE IBU Omí. Majestade do fundo do mar, mãe do Rei Chango.
Yemaya Owo Sama. Doce, delicado e gentil mãe, dona de água flutuando nas nuvens e orvalho da manhã, proprietário também das calotas polares e águas subaquáticas.
Yemaya Atarah Magba Anibodé Iyá. Alegre. Mistress de água corrente nas cachoeiras e as paisagens solitárias e montanhas.
Yemaya Yalodé Yalodé. Vive no mar com seu séquito de sereias e tritões. soberana Universal. Sem ele, o planeta iria morrer.
As informações extraídas do livro Santeria Yoruba Celia Blanco.
Yemaya é a mãe de todas as crianças do planeta e representa o útero em qualquer espécie como uma fonte de vida, fertilidade e maternidade.
Omo Iya Aiyê. Yemaya é um OSHA e está no grupo de OSHAS cabeçalho .
Na natureza é simbolizado pelas ondas, assim que seu movimento de dança se assemelha a eles.
Yemaya é o Orixá rio de Ogun que atravessa Oyo e Abeokuta, no território Nupe, em seguida, mudou-se para cobrir território em Abeokuta, Ibadan e Shaki.
Ela representa a intelectualidade, sabedoria e personagens mudando como o mar.
Yemaya pune é inflexível, é palpite por excelência, ele roubou o okpele para Orula e este caracóis, então, transferidos (diloggún).
Ela é proprietária das águas e do mar, fonte de toda a vida.
Rainha de Abeokuta.
Seu nome vem de Yorùbá Iemanjá (Yeye: mãe - Omo: filho - Eya: Peixe), literalmente, mãe dos peixes. Ele disse é que somos todos filhos do mesmo, porque para 9 meses nadou como peixe na placenta de nossa mãe. Sempre comer com Xangô , Yemaya exceto Okute comer com Oggun.
Ele é recebido como orixá tutelar ea Sodo Orixá não receber o seu Omo Oya. Antes de assento que é feito pelo menos 7 dias de antecedência uma cerimônia no mar e 7 Ota são escuro ou preto e recolhidos lá.
O sincretismo é comparado com o Virgem de Regla (Setembro 7). Seu número 7 e seus múltiplos. Sua cor é azul e suas sombras. Ele Saluda OMIO Yemaya Omoloddé! Yemaya Ataramawa!
família Yemaya.
Olokun filha, então ele relaciona -lo para o mar, era a esposa do Obbatala , Orunla , Aggayú , Babalu Aye , Orixá Oko e um de seus modos de Oggun . Irmã Oxum .
Ela é a mãe da maioria dos Orixás e outros levantadas.
Diloggún em Yemaya.
diloggún Yemayá fala principalmente de Oddi (7), mas também o faz Irosso (4).
ferramentas Yemaya.
terrina Yemaya
Seu receptáculo é uma terrina ou vaso de barro tons de azul ou azulada contendo otá e viver na água do mar. Atributos Yemayá são sete pás 7 Adams (alças), uma roda de coroa, barcos, cavalos-marinhos, peixes, conchas, corais, um sol, a lua cheia, caracóis um lado, sirene, pratos, uma tábua de salvação, um estrela, uma chave, um maraca pintado, ventiladores redondos azuis, um pilão e tudo relacionado a do mar de ferro, prata ou prata.
Seus Elekes mais tradicionais são feitos por ensanduichando grânulos azuis ou azuis e brancas 7, 1 e 7 ultramarino água azul.
objetos de poder Yemaya.
O objeto de poder é um agbegbe Yemaya, ventilador de penas de pato ou pavão decorado com mãe de pérola e conchas. Um objeto feito com pêlos da cauda do cavalo com contas azuis e brancas. Um sino que soa a ser chamado.
Yemaya convier.
Yemaya usa um manto de crepe com um vestido azul marinho, que pode ter ornamentos em azul e branco. Carrega pequenos sinos costuradas para isso. Agbegbe leva. Um cinto largo, rhomboid algodão no estômago ao redor de sua cintura.
Yemaya dança.
Quando Yemaya baixo, obter grandes risos rindo. Seu corpo se move como as ondas do oceano, em primeiro lugar suavemente, em seguida, agitado pela tempestade. Em seguida, começa a girar como um redemoinho. Você pode imitar seja nadar ou mergulhar no oceano trazendo os tesouros do fundo para seus filhos. Você também pode emular ser remou. Os outros dançarinos fazem um círculo em torno dele fazendo movimentos como ondas que aumentam a velocidade até que eles começam a girar.
Oferendas para Yemaya.
Está oferecendo Ochinchin Yemaya feito de camarão, alcaparras, alface, ovos cozidos, tomates e espinafre, ekó (tamale que é envolto em folhas de bananeira), olelé (ervilhas ou feijão frade Liguei massa feita com gengibre, alho e cebola), bananas verdes bolas ou inhame com quiabo, feijão preto, alavancas gofio com melaços de cana, queimado de coco, açúcar mascavado, peixe inteiro, melão água ou melancia, ananás, papaia, uvas, peras água, maçãs, laranjas, xarope de cana, etc. Ele imolado ovelhas, patos, galinhas de Angola, pombas, codornas, gansos.
Sua ovelha é Itamo real, alface, peregun branco, atiponlá, manjerona, mazorquilla, amora-preta, a água de flor, mangusto, grama indigo, agrião, verbena, malanguilla, Paragüita, prodigioso, samambaia, barata, malanga, Canutillo, manjericão, hortelã , de ouro, carqueja grama menina de dez dias, bejuco caranguejo, Ubi bejuco masculino, videira amargo, beldroegas, jagua, lodo mar, abacate, ameixa, Pichona, Copalillo a montanha, etc.
coroa Yemaya. Kari-Osha.
Para coroar este Osha deve ser recebido antes dos guerreiros Orishas. Então, durante a coroação deve receber a seguinte OSHAS e Orishas.
Eleggua, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Xangô, ogue e Oxum.
estradas Yemaya.
Seus caminhos são:
Yemaya Asesu.
Yemaya Awoyó.
Yemaya Akuará.
Yemaya Okute ou Okuti.
Yemaya Ibu Konla.
Yemaya Ashaba ou Ayaba.
Yemaya Mayaleo ou Mayelewo.
Yemaya yembo ou Yemu.
Yemaya Ibu Okoto.
Yemaya Ibu Oleyo.
Yemaya Ibu Elowo.
Yemaya Akere.
Yemaya Oro.
Yemaya Ataremawa.
Yemaya Ibu Gunle.
Yemaya Ibu Agana.
Yemaya Ibu Akinomi.
Yemaya Ibu INA.
Yemaya Oggún Ayipo.
Yemaya Oggún Asomi.
Yemaya Ibu Node.
Yemaya Yamase.
Yemaya Ibu Alaro.
Yemaya Ibu Yabani.
Yemaya Ibu Tinibu.
Yemaya Lokún Nipa.
características Yemaya Omo.
filhos de Yemaya são teimosos, forte e rigoroso. Às vezes, eles são arrogantes e impetuoso maternal ou paternal, mudando personagem como o mar, momentos de calma e Bravos momentos. Homens são muitas vezes educado e atitudes femininas e deve proteger contra a ser tomadas por homossexuais. Eles gostam de testar as suas amizades, são recienten de infracções e nunca se esqueça, embora perdoar. Eles gostam de luxo e magnificência. Eles são apenas, mas um pouco formal e ter um alto grau de auto - estima.
Patakíes de Yemaya.
Yemaya foi casada com Orula , grande adivinho de Ife, que trabalhou milagres e teve uma grande clientela. Até então, Orula estava intimamente ligada à do segredo de caracóis (Diloggun), como Yemaya, amante do mar, peixes, caracóis marinhos e tudo mais, eu me comunicava. Ele, por sua vez, interpretado esses segredos através Oddun e lendas.
Aconteceu que um dia Orula teve que fazer um longo e tedioso para assistir a uma reunião do Awo que tinha chamado Olofin jornada, e como foi adiada mais de Yemaya imaginado, ele correu para fora de dinheiro, então ele decidiu a aplicar a sua técnica e sabedoria consultar por conta própria que precisava de ajuda.
Quando alguém veio procurar Orula para consulta, ela disse a ele para não se preocupar e puxou o Diloggun. Como era adivinadora de nascimento, as previsões foram muito bem sucedidos e ebboses salvou muitas pessoas.
Orula sobre o caminho da sua casa, soube que havia uma cartomante e uma mulher milagrosa na sua aldeia. O curioso como todo ser humano, se disfarçou e se perguntando onde a mulher vivia, chegou à sua própria casa.
Yemaya, para descobrir, ele disse:
E você pensou que eu iria morrer de fome?
Então, ele, enfurecido, tomou antes Olofin, o mais sábio dos sábios, que decidiu que Orúnmilá arquivado na okpele, o Ikin e ATE Ifa e Yemaya dominar o Diloggun. Mas ele alertou que quando Yemaya Orula em sua Oddun, todos Babalawos tendiam a prestar homenagem, tocando sua testa a placa e dizer Ebbo Fi Eboada.
YEMANJÁ estava casada com ORUNMILÁ, grande adivinho da terra Ilé Ifé, que fazia verdadeiros milagres com um grande número de seguidores.
ORUNMILÁ estava intimamente unido ao segredo dos caracóis, pois YEMANJÁ, dona do mar, peixes, caracóis e tudo que é marinho, assim se comunicava e ele, por sua vez, os interpretava através dos ODÚS e PATAKIS de cada um.
Porém um dia ORUNMILÁ teve que fazer uma viagem grande e tediosa para assistir a uma grande reunião de AWÓS que havia sido convocada por OLÓFIN e como demorou mais do que YEMANJÁ imaginava, esta ficou sem dinheiro e então decidiu aplicar toda sua técnica e sabedoria.
A cada pessoa que vinha buscar ORUNMILÁ para consultar-se, ela dizia que não se preocupasse, e como era adivinha de nascimento, suas previsões tiveram um grande êxito e seus ebós salvaram muita gente.
Quando ORUNMILÁ regressou, ouviu dizer que havia uma mulher em seu povo que adivinhava e fazia verdadeiros milagres. Ele, curioso como todo homem, se disfarçou e perguntando pelo lugar, chegou a sua própria casa.
YEMANJÁ, ao ser descoberta, lhe disse: “Tu realmente crês que eu iria morrer de fome?” Ele furioso, a levou diante OLÓFIN e este, sábio entre os sábios, decidiu que ORUNMILÁ registraria as consultas com o EPKUELÉ (Opelé), os IKINS e o ATE de IFÁ (Tabuleiro) e que YEMANJÁ dominaria os caracóis (búzios). Mas advertiu ORUNMILÁ que quando saísse YEMANJÁ em seu ODÚ, todos os BABALAWÓS teriam que render veneração (MOFORIBALÉ), tocar com a testa o tabuleiro e dizer: “Ebó Fi Eboada”.
Ifá Ni L’Órun
OLÓFIN estava muito bravo por conta das coisas que aconteciam na Terra e retirou seu amparo e proteção aos seres humanos.
As coisas começaram a ficar mal na Terra e todos os ORIXÁS trataram de conquistar a benevolência de OLÓFIN para com os homens, mas todos os sacrifícios e oferendas que faziam, nenhuma delas tinha a virtude de comover OLÓFIN.
YEMANJÁ tinha dois filhos: ADI e IMÚ (os seios de YEMANJÁ) que eram muito queridos por ela e representavam toda sua realização na vida, mas preocupada com o destino que a humanidade, por seu sentimento e instinto natural de MÃE DO MUNDO, ofereceu a OLÓFIN a cabeça de seus filhos em troca de que ele dê-se o perdão aos homens da Terra.
Assim YEMANJÁ ofereceu os seus dois filhos ADI e IMÚ para salvar a humanidade e que voltasse a ter a benevolência e bênção de OLÓFIN.
OLÓFIN comovido por tão profundo gesto maternal, perdoou aos homens da Terra e disse: ADI e IMÚ, és a maior oferenda, a mais bela, a mais desinteressada que já recebi. ADIMÚ será então o que de maior se possa oferecer para mim e para os demais ORIXÁS.
É, por isso que YEMANJÁ é a RAINHA MÃE DO MUNDO e DEUSA da HUMANIDADE UNIVERSAL.
E é, por isso também que qualquer oferenda aos ORIXÁS recebeu o nome de ADIMU.
Maferefun YEMANJÁ Todos os Dias!
Omió Oni YEMANJÁ Ominaréu!
Ashé!
Ifá Ni L’Órun
Nesse tempo houve a separação da terra e do mar.
Nesse momento as ondas começaram a fazer como se fosse engolir a terra.
O mar, desde então se manteve irritado com a terra.
Esta é a fúria de YEMANJÁ.
YEMANJÁ estava realmente feliz de estar no fundo do mar.
Finalmente teve tempo para ela fazer o que ela quisesse fazer, que era a vida em paz, algo que havia se esquecido e agora recuperado com os filhos que executam no reino suas funções.
YEMANJÁ havia amadurecido, seguia sendo linda e sensual, apesar dos anos que haviam passado, ninguém podia competir com sua beleza, nem mesmo OSHÚN.
Numa manhã bem cedo, enquanto nadava no oceano, ela pode ver um movimento que justificava suas atenções.
ÈRINLÉ
Era um homem lindo e este homem era ERINLÉ, que estava fazendo sua pesca habitual.
ERINLÉ tinha toda a sua atenção voltada para sua pesca, quando de repente, foi surpreendido por uma bela mulher que lhe despertava o sentimento de amor. Não esperava uma bela aparição, mas ficou gratamente surpreendido por seu coração cheio de amor. Não podia explicar tal sentimento e chegou a pensar que estava sonhando, até que uma voz linda da maravilhosa mulher lhe falou dizendo:
Sou YEMANJÁ, dona desse reino onde você pesca.
Sou eu que proporciona os peixes que vem em seu anzol.
Todo esse reino que você pode ver é imensamente grande e é meu.
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YEMANJÁ confessou a ERINLÉ que ela ainda governou sobre o vasto reino dos mares e ali há tempos se encontrava sozinha. Sem duvidar, ERINLÉ se ofereceu para acompanhá-la em seus momentos de solidão.
YEMANJÁ tinha gostado de ERINLÉ e ela explicou que estava buscando um companheiro e ERINLÉ aceitou seu convite sem muito pensar.
Ele não estava preocupado com riquezas. Ele era devorado pela beleza dela desde o momento em que a viu.
Esta foi a primeira vez que YEMANJÁ permitiu que alguém soubesse seus segredos. YEMANJÁ e ERINLÉ seguiram seu caminho até o fundo do mar.
O belo ERINLÉ sentia como se estivesse em um sonho levado pela beleza de YEMANJÁ e a imensidade de seu reino. Ele nunca havia imaginado que uma beleza como tal existisse no mundo
Chegaram a uma grande caverna, onde muitas espécies de vida marinha guardavam a porta. Este foi até o Ilé de YEMANJÁ (palácio). A medida que o peixe se deu conta de sua presença, se afastou da abertura como em MOFORIBALÉ (reverência) a grande rainha que era sua mãe e criadora.
Todo o mundo a conhecia como ALLE MÓ (mãe dos peixes e da vida marinha).
Ao entrar na caverna, ERINLÉ foi tomado em temor por estar dentro de um grande palácio debaixo do oceano. Ninguém poderia imaginar as riquezas de seu interior.
Haviam tesouros incomensuráveis em todas as partes. As pedras preciosas mostravam tonalidades de azuis e verdes, do mais claro ao mais escuro, fazendo um ambiente ao palácio.
Sem dúvida YEMANJÁ era a mais rica de todos os ORISHÁS e das mais BELAS.
Eles tinham um tórrido romance desde que ERINLÉ viu através dos olhos de YEMANJÁ e aprovou cada uma de suas ações. No entanto, com o passar do tempo, as coisas mudaram. YEMANJÁ começou a ignorar ERINLÉ e assumir o fato.
A situação havia se tornado intolerável para ERINLÉ.
Ele só queria a atenção de YEMANJÁ, mas ela não quis escutar suas queixas e ERINLÉ ficou incomodado com tudo isso.
YEMANJÁ se viu em um dilema e enquanto isso tentava uma maneira de se livrar de ERINLÉ. Ela não sabia o que fazer exatamente. Ela queria se desfazer de ERINLÉ, mas tinha medo de que ele revelasse seus segredos e mistérios de seu reino, mas ao mesmo tempo não queria matá-lo.
Depois de muito, ela decidiu que ia cortar-lhe a língua. Desta maneira ele seguiria vivendo, mas incapaz de dizer seus segredos a ninguém.
Esta é a razão por que ERINLÉ fala através de YEMANJÁ.
YEMANJÁ, desculpando-se de suas próprias ações, disse para si mesma que ERINLÉ era jovem demais para ela e tudo tinha se tornado muito tedioso para os dois. Depois de cortar-lhe a língua, ela o deixou ir.
Mesmo YEMANJÁ cortando-lhe a língua, ERINLÉ a consagrou como Rainha.
Nesse momento tedioso, nasceram as relações do mundo.
Ifá Ni L’Órun
YEMOJA ASESU
O nome Asesu significa fonte/nascente de mananciais.
Em seu culto original ela não é ligada ao mar e sim as nascentes dos rios.
Vou contar um pouco do que sei dela:
Yemoja Asesu era uma bela mulher
Muito doce e amável
Filha de Iya Olokun.Ela se casou com Okerê que era Rei de Saki, Saki é um reino vizinho a Oyó.
Okerê e Asesu eram muito felizes, o casamento era muito bom para os dois.
Porém ela ficou grávida e teve um filho. Este filho foi chamado Orugan com o passar dos anos ele se tornou um homem forte. Orugan era perverso, maligno ele olhava Asesu com malícia.
Em uma ocasião em que Okerê estava ausente Orugan tentou seduzir Asesu ela ficou horrorizada pois ela era mãe dele, ela jamais aceitaria algo assim.
Foi então que Orugan a violentou.
Yemoja Asesu se sentiu a pior das mulheres e seu sofrimento foi tanto que ela não aguentou se desmanchou em lágrimas. De tanto chorar ela se tornou um rio, Okere quando chegou tentou impedi-la de partir mas ela estava irredutível, em forma de rio ela correu em direção ao mar para se encontrar com Olokun.
Okerê tentou impedi-la e usou de seus poderes para criar uma grande montanha afim de barrar o curso do rio, mas Yemoja Asesu fez suas águas circularem a grande pedra mostrando que a água sempre acha um caminho. Ela desaguou no mar, foi buscar consolo com a mãe.
Okere ficou muito triste em perder a mulher amada. Yemoja Asesu ficou extremamente desgostosa, A violência que sofreu deixou marcas profundas nela.
Asesu não queria mais voltar a superfície e foi se aprofundando cada vez mais indo para o fundo das águas.
Ela se aprofundou tanto que em um momento ela estava a se aproximar do centro da Terra.
Quando isso aconteceu Os poderes dela se quebraram.
Mesmo um Orisa tem limites E ela ultrapassou os que tinha, Asesu teve que emergir mas quando voltou ela não era mais a mesma.
Seus poderes estavam de volta mas sua memória ficou prejudicada, ela tinha momentos de esquecimento onde não se lembrava de coisas simples.
Foi então quando voltou a superfície que ela conheceu seu segundo marido, era ele Erinlé o Odé de Ilobú. Os dois se apaixonaram logo tiveram filhos porém Asesu ja não era uma mulher doce, sofrimento que ela passou a deixou um tanto amarga.
Erinlé não quis mais ser marido dela pediu a separação, ela não viu problema em perder o marido mas viu problema em ele revelar os segredos que ela tinha confiado, na última noite juntos ela enfeitiçou Erinlé e o fez cair e um sono pesado e cortou a lingua dele.
Quando ele acordou não conseguia falar e assim os segredos de Asesu ficaram a salvo.
Nesta obsessão por manter segredo de tudo que tinha passado, ela passou a odiar os seres humanos que ficassem bisbilhotando as águas.
Nesta época todas as águas eram transparentes e qualquer um
Nas margens ou praias que olhassem para a água conseguia ver o que havia no fundo.
Ela decidiu acabar com isso e tingiu os rios e oceanos, as águas passaram a ser azuladas ou esverdeadas para que assim ninguém pudesse olhar as coisas dela.
Depois de ter feito isso muitos a chamaram de "Yemoja das águas sujas".
Ela se tornou uma poderosa feiticeira e começou a rivalizar com Osun.
Osun e Asesu nunca se deram bem, Osun ostentava longos cabelos trançados e Asesu também tinha cabelos iguais, ela resolveu que não queria que ninguém tivesse cabelo como o dela, foi até a casa de Osun com a desculpa de fazer uma visita e Osun acreditou.
Sem Osun perceber Asesu a enfeitiçou e cortou os cabelos dela quando Osun se deu conta os cabelos estavam curto, ela nem sabia como aquilo tinha acontecido, por muito tempo Osun usou Um coque (Suku) para esconder isso.
Asesu era terrível.
Até em Sango ela pôs medo, as terras dos Egba Asesu conheceu Yewa E ela se tornaram muito amigas, um dia Asesu resolveu aprontar e chamou Yewa para acompanha-la. Elas roubaram as favas de Osoosi.
Osoosi consultava Ifá com as favas mas elas roubaram dele sem ele perceber.
Asesu arranjou um barco e Yewa foi com ela navegando pelos rios e litorais.
Elas enganavam os homens jogando as favas e exigindo altos pagamentos pelas consultas.
Quando indagada de quem havia permitido a elas usar as favas, elas mentiram dizendo que Esu havia dado aval.
Esu logo ficou sabendo disso e não gostou, ele caçou as duas até encontra-las e as fez devolver todo dinheiro que haviam pego dos homens, também as fez devolver as favas
Para Osoosi.
Esu desde então tem um pé atrás com Asesu e Yewa.
Tempos depois Asesu conheceu seu terceiro marido, Aganju Sola que era sobrinho de Sango, ela se casou com ele e viveu uma intensa paixão, dizem que estão juntos até hoje.
Yemoja ama patos e tem predileção por eles em suas oferendas, toda vez que alguém lhe da um pato ela vem para contar as penas dele, eas por sua memória ser prejudicada as vezes ela perde a conta e volta ao início e perde novamente a conta e volta ao começo.
Por isso se diz que esta Yemoja É muito lenta para atender pedidos Ja que esta sempre distraída.
Eepa Omi o!
