O que é uma Oferenda?

Chamamos oferendas aos rituais compostos de frutas, alimentos, carnes, bebidas, flores, louças e adereços que servem para oferecer aos Orixás, como uma súplica para se alcançar uma graça, bem como para homenagear e cultuar um Orixá, de forma a fortalecer o nosso vínculo com o mesmo.

Cada Orixá tem os seus respectivos alimentos, as suas flores, as suas cores, as suas bebidas e a sua forma particular de culto, orações e invocações.

O que é um Ebó?

São rituais que visam corrigir, alinhar, organizar e ou anular várias deficiências na vida de um ser humano (saúde, amor, prosperidade, trabalho profissional, equilíbrio, harmonia familiar, etc.) 


A composição de cada Ebó depende da sua finalidade, e os seus componentes vão desde bebidas a frutas, folhas, velas, adornos, alimentos secos, mel, óleo de palma, louças, artefatos de barro ou ágata., etc..

Será que nós realmente compreendemos a natureza das Ajé na Tradição religiosa de Ifá?

Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e quando usamos as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual.

Certamente não são as palavras faladas em fóruns públicos de orações, invocações e encantamentos, mas o comportamento problemático que vem de adorar uma tradição que é essencialmente metafísica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mística. Quando alguns desses seguidores inseguros da Tradição estão com medo e às vezes são muito limitados espiritual, emocional ou até mesmo falta a base necessária que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no código de Ifá.

Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.


O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte:

Odi Meji

Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.

Àse infinito.

Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá.

Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo,

Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo

Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun

Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir,

Òrúnmìlá partiu

No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla

Ele conheceu Ìyàmi no percurso

Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?”

Elas disseram, estamos indo para a Terra.

Ele disse, o que vocês vão fazer lá?

Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los.

Vamos saqueá-los.

Vamos trazer a doença para seus corpos.

Vamos trazer fraqueza a seus corpos.

Vamos tirar os seus intestinos.

Vamos comer seus fígados.

Vamos beber seu sangue.

Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.

Òrúnmìlá disse: Ha!

Ele disse que seus filhos estavam na Terra.

Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém.

Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra.

Elas disseram muito bem, então.

Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos …

Primeiro para qualificar este artigo para o Ile Òrúnmìlá Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de janeiro de 2008, queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio).

Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos.

As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos. 

O que é Ajé?

Aqui, fora no templo, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé  “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.”

O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura.

Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder.

No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.

Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra a humanidade.

Forças e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal nós, seres humanos usamos para cometer atos falhos no mundo.

Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá.

Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá,  que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo.

São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa.

Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de auto-estima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” .

Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito.

Estão infligindo normas, têem pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.


Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu.

Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.”

Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior.

Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição  daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro.

A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa idéia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais.

O que é Ajé?

Para um exemplo claro disso:

A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou paganso um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.

A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema.

Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça.

Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade.

Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para  endireitar a situação da sua vida.


A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare.

Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare.

(continuação)

Odi meji diz:

Elas construíram um tribunal atrás.

Elas construíram uma câmara.

Elas disseram, este é o lugar onde poderam se reunir.

Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderiam se  reunir.

Quando elas se reuniram.

Quando chegaram na Terra.

Elas enviaram dores de estômago as crianças.

Elas mandaram a doença para crianças.

Elas tiraram os intestinos das pessoas.

Elas bebiam o sangue das pessoas.

Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças.

Elas mandaram a doença de uma criança para outra.

Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra.

Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra

Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar.

Elas levaram o feto de quem não era estéril.

Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse.

Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz.

As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá.

Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las.

Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas.

O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia

Seus filhos haviam feito.

O que é Ajé?

As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental.

No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte.

É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:

“Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.

Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma  pessoa pisou no seu pé.

Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “.

“Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? ”

Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?

Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.

Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima.

Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor.

É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta.

A paz ainda ainda não chegou.

Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias.

Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos. 

Odi Meji

Elas precisam gostar deste canto.

Pequena Mãe você conhecerá a minha voz

Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar.

A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.

A Terra irá ouvi-lo absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes.

Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam.

Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesma, ou seja, o próprio mal.

« Sexta-feira SantaAtiwaye Ojo: Origem dos Dias »
Será que nós realmente compreendemos a natureza das Ajé na Tradição religiosa de Ifá?
Abril 12, 2012 por Odé Ợlaigbo



O que é Ajé?

Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e quando usamos as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual.

Certamente não são as palavras faladas em fóruns públicos de orações, invocações e encantamentos, mas o comportamento problemático que vem de adorar uma tradição que é essencialmente metafísica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mística. Quando alguns desses seguidores inseguros da Tradição estão com medo e às vezes são muito limitados espiritual, emocional ou até mesmo falta a base necessária que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no código de Ifá.

Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.


REPORT THIS AD

O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte:

Odi Meji

Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.

Àse infinito.

Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá.

Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo,

Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo

Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun

Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir,

Òrúnmìlá partiu

No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla

Ele conheceu Ìyàmi no percurso

Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?”

Elas disseram, estamos indo para a Terra.

Ele disse, o que vocês vão fazer lá?

Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los.

Vamos saqueá-los.

Vamos trazer a doença para seus corpos.

Vamos trazer fraqueza a seus corpos.

Vamos tirar os seus intestinos.

Vamos comer seus fígados.

Vamos beber seu sangue.

Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.

Òrúnmìlá disse: Ha!

Ele disse que seus filhos estavam na Terra.

Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém.

Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra.

Elas disseram muito bem, então.

Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos …

Primeiro para qualificar este artigo para o Ile Òrúnmìlá Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de janeiro de 2008, queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio).

Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos.

As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos. 

O que é Ajé?

Aqui, fora no templo, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé  “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.”

O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura.

Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder.

No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.

Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra a humanidade.

Forças e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal nós, seres humanos usamos para cometer atos falhos no mundo.

Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá.

Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá,  que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo.

São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa.

Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de auto-estima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” .

Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito.

Estão infligindo normas, têem pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.


REPORT THIS AD

Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu.

Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.”

Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior.


REPORT THIS AD

Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição  daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro.

A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa idéia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais.

O que é Ajé?

Para um exemplo claro disso:

A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou paganso um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.

A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema.

Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça.

Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade.

Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para  endireitar a situação da sua vida.


REPORT THIS AD

A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare.

Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare.

(continuação)

Odi meji diz:

Elas construíram um tribunal atrás.

Elas construíram uma câmara.

Elas disseram, este é o lugar onde poderam se reunir.

Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderiam se  reunir.

Quando elas se reuniram.

Quando chegaram na Terra.

Elas enviaram dores de estômago as crianças.

Elas mandaram a doença para crianças.

Elas tiraram os intestinos das pessoas.

Elas bebiam o sangue das pessoas.

Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças.

Elas mandaram a doença de uma criança para outra.

Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra.

Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra

Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar.

Elas levaram o feto de quem não era estéril.

Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse.

Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz.

As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá.

Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las.

Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas.

O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia

Seus filhos haviam feito.

O que é Ajé?

As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental.

No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte.

É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:

“Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.

Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma  pessoa pisou no seu pé.

Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “.

“Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? ”

Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?

Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.

Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima.

Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor.

É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta.

A paz ainda ainda não chegou.

Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias.

Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos. 

Odi Meji

Elas precisam gostar deste canto.

Pequena Mãe você conhecerá a minha voz

Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar.

A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.

A Terra irá ouvi-lo absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes.

Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam.

Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesma, ou seja, o próprio mal.


Ire gbogbo

Por: Iyanifa Fayomi Falade Aworeni Obafemi

A FÁBULA DO PAVÃO E DO URUBU

Conta-se que em um vilarejo, vivia a Sra.Urubu e o Sr. Pavão.
O Sr. Pavão, andava tristonho e refletia muito:

_ Eu sou a ave mais bonita que existe, minhas plumas são lindas, todos que me veêm admiram minha beleza, porém o que adianta tudo isso, se eu não posso voar....Feliz é aquela lá ( e observava com certo ar de inveja a Sra. Urubu), que pode voar para onde ela quiser.

Por sua vez, a Sra. Urubu, estava no alto de uma árvore e pensava:

_ Que coisa mais triste, eu feiosa do jeito que sou, ainda consigo voar, para que todos possam me ver e zombar de mim, feliz é aquele lá ( e observava com certo ar de inveja o Sr. Pavão), lindo e vistoso, quem me dera ter nascido com essa beleza.

Foi ai, que de tanto "matutarem" tiveram uma "brilhante" idéia: resolveram que seria muito bom se eles então pudessem cruzar e gerar uma nova criatura, um descendente que certamente reuniria o que os dois teria de melhor...voaria como a Sra. Urubu, mas seria lindo e formoso como o Sr. Pavão.

Papo vai, papo vem, sabe como é a mãe natureza e ai a coisa aconteceu, eles cruzaram. E adivinha? Nasceu o PERU: que é feio prá dedéu e ainda como se não bastasse o filho da mãe não voa.


MORAL DA HISTÓRIA: O ditado que diz que "pior que está não pode ficar" é a mais pura mentira. Se a coisa tá ruim, cuidado se você mexer e não tiver certeza do resultado ... ela pode piorar "

Abril o mês de Òsóci na Casa de Yemanjá: Ipondá

Ipondá 

A grande Ayaba 

Iponda é a mulher que amou Erinlé, e dele teve o filho que veio a ser Rei de Edé. 

Ela mesma é conhecida também como Osun Ayê Edé por ter hábitado na cidade de seu filho. 

Iponda que se casou com Ogun e com Sango, e tambem foi de Elejigbo.
Rainha de uma grande cidade, ela tem a linhagem de Efan.

Iponda que teve três filhos, o príncipe e duas feiticeiras. 
Mulher que vivia entre as feiticeiras e era respeitada por elas. 

Iponda é inimiga de Opará, e de tantas guerras ela saiu vitóriosa! 

Iponda arrancou os olhos de Opará e ela não poderá mais se levantar contra a Rainha. 

Os portais da cidade de Iponda estão protegidos, Esu Orô e Esu Odara guardam a Ayaba dia e noite. 

Iponda que corta o ar com sua espada, ela não tem medo da guerra, os filhos de Obalufon Nao poderam com ela.

Feiticeira que escondeu suas cabaças de Ossun e Índigo no fundo do rio, e as águas se turvaram.

Iponda convida Osayn para seu meio, e ele responde em afetividade. 

Oya é a inimiga, que na batalha queimou os pés da rainha, mas foi desnorteada com o brilho do abebe espelhado. 


Ela não precisa procurar o Babalawô, ela abre os dezesseis Odús em suas próprias mãos e neles sabe de todas as coisas. 

Guerreira dourada que se veste de muitas cores, ela esperou os inimigos no caminho das águas e eles nao passaram com medo da lâmina de cobre dourado.
Epa Iponda! Filha do Rei da Montanha!


Negra ornada com tantas jóias que Warí lhe deu. Ao caminhar se houve o tilintar do metal de tantas joias que carrega.

Oduduwa viu a face da guerreira, Obatala a teve em sua casa e Yemowo lhe dedicou gratidão.

Yemoja a conhece como sua parente e com ela se senta nas fontes de água.
Iponda como não lhe adorar?

Não ha mulher como esta, pequena como uma donzela mas em força é gigante!

Ore Yeye Ipondá!

A maior das Rainhas!

Abril o mês de Òsóci na Casa de Yemanjá: Logun Edé

Ologunede Reencontra Osun

Osun havia deixado Ologun para poder se casar com Sango, e muito tempo se passou. 

Ologun se tornou o Rei de Ilesa e Edé.
Um dia Ologun saiu para caçar e quando estava no topo de uma cachoeira, olhou para baixo e viu uma linda Ayaba sentada nas pedras, tomando banho e se penteando. 

Ele ficou fascinado pela beleza desta mulher, desceu e ficou olhando-a escondido. 

Ayaba era que Osun com seu abebe espelhado viu que havia um homem a observando. 

Osun virou o abebe para em direção a Logun e Neste momento ele foi enfeitiçado caindo nas águas em forma de cavalo marinho. 


Oyá quando soube, correu atrás de Osun e disse a ela que aquele homem que ela havia encantado era seu filho Ologunedé , que um dia ela havia abandonado. 

Osun ficou surpresa pois se lembrava de Ologun como uma criança e nao como o homem belo que ele havia se tornado. Ela desfez o seu feitiço e então nunca mais se separou de Ologunedé.

"Timá lëhin yèyé rë, okanñoso gudugu Oda dohùn, ajongolo ökurin A ti bitibi ilebë, Ödara dëyin oju, ökunrin sëmbëluju Ñakota a bi ará fini."

(Apoiado as costas de sua mãe, ele é solitário e muito belo, belo até na voz, homem esbelto, ele usa roupas finas, Ele é belo até os olhos, homem muito belo, orgulhoso que tem o corpo muito belo.)

Abril o mês de Òsóci na Casa de Yemanjá:Èrínlé

Erinle é um orixá que representa a pesca ea colheita de pré-horticultura. Protege os médicos e pescadores. 

É o médico Osha, bem como adivinho. É guerreiro, caçador e pescador. É representada na natureza pelos peixes. Ele simboliza a saúde é recebido para evitar doenças. É fornecedora de subsistência humana. É caminhantes guia. 

Ele vive no solo e na água. Orixá da economia extrativista. Seu culto vem da aldeia de Ilobu, através do qual um pequeno rio que leva seu nome, é dito ter protegido os iorubas da invasão do Fulani. 

É andrógino e é dito ser muito bonito. filhos de Oshosi deve ir para Inle. Abata é recebido com Inle ou depois de ter Inle. Seu nome vem de Yorùbá Erinle que significa "O alimento que dá a terra." Não é liquidada como orixá tutelar, em tal caso é Yemaya. Os seus números são 3, 5 ou 7 e seus múltiplos. Suas cores são tons de verde e azul.

Erinlé (Erínlè) é uma divindade Yorubá cujo culto se localiza junto do rio com o seu nome, um afluente do rio Osùn (Oxum) que atravessa Ìlobùú, uma cidade do sul da Nigéria Ocidental, Ogbomoxo e Oxogbo, centro de comércio de produtos agrícolas como inhame, milho, mandioca, óleo de dendê, abóbora, feijão e quiabo. Caçador, pescador e médico-botânico, neste aspecto muito similar a Osanyin (Ossain), pelo que o cajado dos sacerdotes de Erinlé (òsù-erínlè) assemelha-se ao cajado dos sacerdotes de Ossain.

Embora possa ser descrito como uma divindade hermafrodita, nas terras Yorubás é cultuado como uma divindade masculina. No candomblé Ketu, no Novo Mundo, Erinlé é apresentado muitas vezes como Òsóòsì (Oxóssi) Ibualama, um velho caçador, ou como Inlé, um jovem delicado. Certo é que Erinlé mora na floresta como Ossain e Oxóssi, possuindo ainda ligação com Okô, o Orixá da agricultura, e ao mesmo tempo nas águas como Yemanjá, Oxum e Otin. Dessa ligação com as águas se diz que Erinlé mora onde a água doce se encontra com a água salgada. Erinlé seria acompanhado por Abatan, sua contrapartida feminina, metade do equilíbrio masculino-feminino. Na Nigéria Erinlé tem vários caminhos (ibú): ojútù, Álamo, Owáálá, Abátàn, Ìyámòkín, Àánú.

Lenda de Erinlé

Orunmilá consultou Ifá, antes de deixar Ifé, para ir a um país de vales.
Os adivinhos lhe disseram:
“Neste país de vales, onde pretendes ir, encontrarás um bom amigo.
Deves fazer oferendas antes de partir, para que tua viagem seja feliz.”
Orunmilá fez as oferendas. Ele ofereceu quatro pombos e oito mil búzios da costa.

Quando ele chegou lá, quando Orunmilá chegou naquele país de vales, ele tornou-se amigo de Erinlé.

Erinlé é um caçador.
Erinlé é também um guerreiro.

Erinlé é, além de tudo, um orixá.
Esta amizade foi grande.

Erinlé tomou dinheiro emprestado a Orunmilá. O montante deste empréstimo foi de doze mil búzios.

Quando chegou a hora de Orunmilá retornar à casa de Ifé, Erinlé teria de reembolsar o empréstimo.

Mas ele não tinha dinheiro. Ele sentiu vergonha e foi consultar Ifá.
“Onde poderei encontrar este dinheiro?”
Os adivinhos lhe aconselharam a oferecer um carneiro, um galo e um cachorro. Disseram-lhe, ainda, que deveria oferecer vinte e um sacos de búzios da costa.
Erinlé exclamou:
“Ah! Já devo doze mil búzios! Onde poderei encontrar todas estas coisas?”
Erinlé tinha um talismã nas mãos. 

A qualquer momento ele poderia, graças a este talismã, transformar-se em água. Quando ele assim o desejasse.
Erinlé foi, então, ao lugar onde costumava caçar. Pôs o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia uma jarra com água.

Seus filhos o procuraram durante muito tempo. Eles foram consultar Orunmilá para que ele examinasse o caso. Orunmilá lhes disse:
“Façam oferendas para encontrar vosso pai. Talvez não o vereis mais, Mas encontrarão um sinal dele.”

Disse-lhes, ainda, Que oferecessem sete cachorros, sete carneiros, sete galos e Vinte e um sacos de búzios da costa.

Os filhos de Erinlé fizeram as oferendas. Orunmilá lhes dissera, também, que deveriam ir com os carneiros, os cães e os galos, chamar pelo pai. E eles foram.
Percorreram todos os lugares onde Erinlé costumava ir. 

Quando chegaram ao local onde Erinlé entrara terra adentro, Encontraram seus instrumentos de caça: Fuzil, lança, arco e flechas. Todo o material que ele usava para caçar. E, bem no meio disso tudo, eles viram a jarra com água.
Esta água começou a escorrer.

Esta água era abundante.
Os filhos saudaram o pai assim:
“Oh! Erinlé, o caçador, retorne à casa! Nós oferecemos carneiro, cachorro e galos!”

E chamaram Erinlé, sem descanso.

Quando eles ofereceram estas coisas, o rio os seguiu no caminho de casa. Erinlé lhes disse para deixar os galos livres, no lugar onde os encontraram.
Os galos que naquele dia eles deixaram livres, são os galos que Erinlé cria perto de seu rio, até hoje. Ninguém ousa mata-los. 

Certa vez, pessoas ignorantes mataram alguns. Mas os galos ressuscitavam sempre. 

Desde que o prato estivesse pronto, Os galos saltavam da tigela, Batiam novamente suas asas – Puf! Puf! Puf! E iam empoleirar-se numa árvore Akô, Cantando de novo seu cocoricô!

No mesmo momento em que Erinlé, o rio, se pôs a correr, Oxum preparava-se para partir da cidade de Ijumu. 

Ela também se pôs a correr. E eles se encontraram perto de Edé. Ali onde se encontraram, o leito destes rios é suave – eles estão felizes. E o curso de ambos tornou-se um mesmo. Juntos, eles correm para a lagoa.

Abril o mês de Òsóci na Casa de Yemanjá: IBUALAMA

Primeiro de tudo, vamos esclarecer que não existe nenhum Orisá chamado "Oxóssi Ibualamo", o nome correto é ERINLÉ IBÚ ALÂMA, e como diz o nome se trata de Erinlé e não de Oxóssi.

Erinlé tem muitas qualidades. 

A palavra IBÚ Significa "submerso" e se refere a Erinlé ser um orisá patrono de um rio, ODÔ ERINLÉ. Veja as qualidades desse Orisá:

*IBÚ ALÂMA
*IBÚ OJOTÚ 
*IBÚ OWALÁ
*IBÚ ABATAN
*IBÚ MOKÍN
*IBÚ ONDÚN
*IBÚ ANÚ 
*IBÚ ASÚN NÀRA
*IBÚ ABADI
*IBÚ IJESÁ 
*IBÚ PAKOLO
*IBÚ IBUSAYN
*IBÚ AGBANDADÁ 
*IBÚ ELEYÉ 
*IBÚ APANLÁ 
*IBÚ OTIN

Inle não é qualidade e sim uma corruptela do nome Erinlé.

IBUALAMA é a fase onde Erinlé ja não caça mais, ele ja esta velho e vive a se alto flagelar com seu chicote Bilála. Ibualama ostenta o orgulho de seus dois filhos ja serem adultos e bravos guerreiros e caçadores, são OLOGUNEDÉ e YABÁ OTIN.

Ibualama não usa ofá, mas carrega uma lança afiada.

Ibualama se veste unica e exclusivamente de Branco, assim como o seu pai Orisá Okô.
É ligado a Osun Ipondá ,Yabá Abatan, Yemonja Assesun e a muitos Orisás.

Se conta que Erinlé sofreu uma injustiça em vida e então por sofrer uma grande desilusão, ele se transforma em rio, no fundo do rio volta a ser humano e então se flagela com seu chicote para afastar a amargura de ter sido injustiçado. 
Ibualama vive na parte funda e escura do rio, onde os homens não mergulham, pois sabem que Ibualama puxa e afoga quem invade suas águas.

A árvore jaqueira é tão importante em seu culto quanto no culto de Oxóssi, pois ambos seriam filhos de Ya Bambá.

Ibualama é Orisá da nação Efon e no candomblé Ketu foi tão descaracterizado que se tornou apenas um caminho de Oxóssi, mas ele no Efon ainda é o grande Odé da cidade de Ilobú, que é subordinado e amigo do grande Orisá Oloroke e de Sango.

A saudação de Ibualama: ARÁ UNSÊ IBU ALAMA!
Suas cantigas são em Batá e Ijesá.

Asé!

ABRIL O MÊS DOS ORIXÁS DA FAUNA E FLORA NA CASA DE YEMANJÁ: Òsóssí.

Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes.

 Este pó o torna imune à morte e aos Eguns.

Sendo ele um rei, carrega o iruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote, é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.

Agbo de Òsóòsì Oru Gboru Òdé do qual representa a "floresta africana" de fundamental importância, pois a mesma não se encontra dissociada da vivência cotidiana dos africanos em geral.