Ia Mi - ilustração de Pedro Rafael para o livro
Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi
As Iá Mi Oxorongá são nossas mães primeiras,
raízes primordiais da estirpe humana, são feiticeiras.
São velhas mães-feiticeiras as nossas mães ancestrais.
As Iá Mi são o princípio de tudo, do bem e do mal.
São vida e morte ao mesmo tempo, são feiticeiras.
São as temidas ajés, mulheres impiedosas.
As Oxorongá já viveram tudo o que se tem para viver.
As Iá Mi conhecem as fórmulas de manipulação da vida,
para o bem e para o mal, no começo e no fim.
Não se escapa ileso do ódio de Iá Mi Oxorongá.
O poder de seu feitiço é grande, é terrível.
Tão destruidor quanto é construtor e positivo o axé,
que é a força poderosa e benfazeja dos orixás,
única arma do homem na luta para fugir de Oxorongá.
Um dia as Iá Mi vieram para a Terra e foram morar nas árvores.
As Iá Mi fizeram sua primeira residência na árvore do orobô.
Se Iá Mi está na árvore do orobô e pensa em alguém,
este alguém terá felicidade, será justo e viverá muito na Terra.
As Iá Mi Oxorongá fizeram sua segunda morada
na copa da árvore chamada araticuna-da-areia.
Se Iá Mi está na copa da araticuna-da-areia e pensa em alguém,
tudo aquilo de que essa pessoa gosta será destruído.
As Iá Mi fizeram sua terceira casa nos galhos do baobá.
Se Iá Mi está no baobá e pensa em alguém,
tudo o que é do agrado dessa pessoa lhe será conferido.
As Iá Mi fizeram sua quarta parada no pé de Iroco, a gameleira-branca.
Se Iá Mi está no pé de Iroco e pensa em alguém,
essa pessoa sofrerá acidentes e não terá como escapar.
As Iá Mi fizeram sua quinta residência nos galhos do pé de Apaocá.
Se Iá Mi está nos galhos do Apaocá e pensa em alguém,
rapidamente essa pessoa será morta.
As Iá Mi fizeram sua sexta residência na cajazeira.
Se Iá Mi está na cajazeira e pensa em alguém,
tudo o que ela quiser poderá fazer, pode trazer a felicidade ou a infelicidade.
As Iá Mi fizeram sua sétima morada na figueira.
Se Iá Mi está na figueira e alguém lhe suplica o perdão,
essa pessoa será perdoada pela Iá Mi.
Mas todas as coisas que as Iá Mi quiserem fazer,
se elas estiverem na copa da cajazeira,
elas o farão,
porque na cajazeira é onde as Iá Mi conseguem seu poder.
Lá é sua principal casa, onde adquirem seu grande poder.
Podem mesmo ir rapidamente ao Além, se quiserem, quando estão nos galhos da cajazeira.
Porque é dessa árvore que vem o poder das Iá Mi
e não é qualquer pessoa que pode manter-se em cima da cajazeira.
Elas vieram para a Terra.
Eram duzentos e uma e cada qual tinha o seu pássaro.
Eram as mulheres-pássaros, donas do eié,
eram as mulheres-eleié, as donas do eié.
Quando chegaram, foram direto para a cidade de Otá
e os babalaôs mandaram preparar uma cabaça para cada uma.
Elas escolheram sua ialodê, sua sacerdotisa.
Foi a ialodê quem deu a cada eleié
uma cabaça para guardar seu pássaro.
Então, cada Iá Mi partiu para sua casa
com seu pássaro fechado na cabaça
e lá cada uma guardou secretamente sua cabaça
até o momento de enviar o pássaro para alguma missão.
Se é para matar, ele mata.
Se é para trazer os intestinos de alguém,
ele espreita a pessoa marcada para abrir seu ventre
e colher seus intestinos.
Se é para impedir uma gravidez,
ele retira o feto do ventre da mãe.
Ele faz o que lhe for ordenado e volta para sua cabaça.
Iá Mi, então, recoloca a cabaça em seu lugar secreto.
Mas, se a pessoa possui um encantamento contra a feiticeira,
ela deve dizer a seguinte fórmula:
“Que aquela que vos enviou para me pegar, não me pegue”.
Assim, por mais que tente o pássaro não poderá executar sua tarefa.
Sua dona terá de ir em busca do auxílio das outras Iá Mi.
Ela vai à assembléia e relata seu problema.
As ajés, as feiticeiras, devem trabalhar com ela,
porque não podem realizar sua tarefa sozinhas.
Então, Iá Mi leva um pouco do sangue da pessoa que quer prejudicar.
Todas as outras Iá Mi o põem na boca e o bebem.
Depois, elas se separam e não deixam dormir a vítima.
O pássaro é capaz de carregar um chicote,
pegar um cacete,
tornar-se alma do outro mundo,
e até mesmo pode Ter o aspecto de um orixá;
tudo para aterrorizar a pessoa à qual foi enviada.
Assim são as Iá Mi Oxorongá.
Esta é a sua história.
Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial(*)
Iá Mi Odu fez oferendas a Ifá para saber seu futuro.
Ficou dito que Odu viveria muito.
Odu se tornaria muito velha.
Sua cabeça ficaria toda branca.
Quando a velhice chegou,
Odu prepararou-se para deixar este mundo.
Mas antes de morrer Odu queria deixar algo que a substituísse
quando seus filhos precisassem dela.
Odu deixaria uma cabaça especialmente preparada
e através da cabaça seus filhos estariam em contanto com ela.
Iá Mi foi procurar seus quatro conselheiros:
Obatalá, Obaluaê, Ogum, Odudua.
Ela os chamava porque queria falar com sua gente antes de partir.
Odu tinha que ir pra o lugar dos velhos
e queria que seus companheiros protegessem seus filhos,
que continuariam a viver na Terra.
Vendo que Odu queria mesmo partir, os quatro orixás concordaram.
Cada um deles tinha seu ibá, sua cabaça-assentamento,
onde cada um estava representado,
e seria também por meio da cabaça
que os filhos de Odu invocariam os orixás,
sempre que precisassem de seu socorro.
Foi o pacto que os orixás fizeram com Odu.
E tudo que havia nos ibás dos orixás
deveria haver no ibá de Iá Mi Odu.
Odu preparou uma cabaça maior que a dos orixás.
Então Obatalá trouxe sua cabaça de efum para Odu.
Tudo o que os filhos de Odu pedisse àquele ibá eles teriam.
Obaluaê trouxe sua cabaça de ossum para Odu.
Todas as coisas que os filhos de Odu pedissem
à cabaça de Obaluaê eles receberiam.
Ogum trouxe sua cabaça de carvão para Odu.
Se os filhos de Odu adorassem o assentamento de Ogum,
não morreriam na infância e não sofreiam na velhice.
Odudua trouxe seu ibá de lama para Odu.
Os filhos de Odu adorariam a cabaça de Odudua
e teriam sempre sua proteção.
Assim, Odu tinha s quatro elementos primordiais do mundo
dentro daquelas quatro cabaças.
Odu tomou desses elementos para preparar o seu ibá.
Odu estava velha, mas antes de morrer
ela preparou seu assentamento, seu altar.
Seus filhos poderiam adorar a mãe adorando seu ibá.
E todo babalaô que quisesse adorar Orunmilá,
antes teria que adorar a sua esposa Odu,
que está representada no ibá
que os sacerdotes chamam de "aperê igbodu",
que significa assentamento para culto de Ifá,
e pertence a Orunmilá e a Odu, sua mulher.
Os destinos dos filhos de Odu estão inscritos em seu ibá.
Nossa Mãe Odu envelheceu e teve que partir,
mas seus filhos nunca estarão sozinhos neste mundo.
Os filhos de Iá Mi somos nós, os seres humanos.
Iá Mi Odu é nosa mãe Oxorongá.
Enquanto no estado de sonho, somos informados que durante o período primal do nosso desenvolvimento cultural, antigos anciãos Africanos cuidadosamente monitorizados e desenvolveu o sistema indígena de Ifa ética e prestava muita atenção a todas as atividades principais e comportamento social em seu mundo.
A partir desta analogia uma sofisticada estrutura, infalível pragmática foi desenvolvido a partir do qual seus descendentes pudessem viver e usar como base para criar maravilhosas, sociedades "civilizadas" e manter a existência pacífica dentroda cominudade, eles devem escolher.
Até à data, Ifá é uma das poucas retenções clássico religiões do nosso passado antigo e é preservado como uma pedra angular da ética viável continental Africano. Suas escrituras sagradas como ter sobrevivido a mais "no tato", apesar do genocídio cultural que tem ou destruídas, devastadas ou contaminado a maioria dos outros sistemas tradicionais indígenas Africano.
Em sociedades onde a natureza patriarcal da ética ocidental predominam, a questão da feminilidade e o papel de cultos estão constantemente a ser discutido a importância de cultos nas sociedades ocidentais é muitas vezes subestimada, legalmente restrito e socialmente controlada em seu detrimento. No entanto, os iorubás antigos, embora gênero específico em seu formato cultural, eram extremamente atencioso com os cultos e sua importância recebida como mães ao "equilíbrio" da sociedade. Neste artigo, vamos revelar a perspectiva tradicional Ifa de como a África antiga fala com relação à questão da feminilidade e oferecê-lo como uma posição opcional que as pessoas pode Ressuscitar a medida que nos aproximamos do século 21.
Iremos utilizar os dados apresentados em Osa o Odu da Megi e Ose'Tura para apoiar a nossa posição sobre a questão da feminilidade. Vamos, então, observar o que Ifá diz sobre um dos temas mais controversos da década de noventa.
O Orisá que é a personificação da feminilidade sob a perspectiva é Osun. Babalawos antigo sussurro mesmo em templos de hoje orisa, orixá Osun, que continua a ter uma posição de destaque de uma enorme riqueza e honra entre os Irunmale. Mas quando estudamos. . . o oraculo também nos diz em Ose'Tura, que em tempos primordiais, ele não começou assim. Muito pelo contrário, a Irunamle não bem-vinda a participação de Osun na criação do mundo, nem respeitá-la especial "presentes". Ifá ensina que no início da criação do mundo, quando o 'time' de primeira Irunmale foram enviados para projetar e preparar o mundo para a habitação, Osun, foi contratada para andar com pé de igualdade entre os Irunmale. A aura do sagrado Orisa estava tão impregnado de Iwa Pele causado Olodumare ser especialmente satisfeito com ela que foi dado o "frisado coroa", que o direito dela como uma pessoa idosa honrado entre eles. Na verdade, a nossa mãe bendita foi ainda fornecido com o interage necessários para completar seu tribunal e cumprimentá-la ase. Mas, após a Irunmale tinha dado saudações a Ifa, Orunmila percebeu que Eles evitado e ignorado Osun.
Ele perguntou por que nenhum deles queria lidar com Osun, e Eles responderam: "É porque ela é mulher". Orunmila, em seguida, advertiu-os: "Não ir até lá, a menos que você quer que sua palavras (ase) a perecer!" Ele ainda disse a eles .... se julgar sua natureza feminina como uma fraqueza, ou estranho, ou algo para evitar e ignorar, ela é extremamente poderosa e tem um enterage dedicada de poderosos seguidores Irunmale que respondem só para ela! Uma vez que este foi revelado, o Irunmale Orunmila agradeceu e começou a consultar com Osun,Foi neste ponto, que o seu trabalho feito progresso! O Oraculo Osa Meji é um dos Odu Ifa que dita o protocolo correto que todos devem usar quando se aproxima a totalidade da feminilidade. Ase é uma expressão (Iorubá) Africana que tem um número de utilizações genéricas, mas seu significado fundamental é, a capacidade de fazer algo acontecer, ou seja,poder! Mais especificamente, Ase é que a capacidade expressa quando executado, faz um impacto significativo, perceptível, e mutável sobre seu assunto ou o objeto de sua direção. O conceito de gênero, sendo a segunda lei do universo, existe com a finalidade de seriedade, ou seja, ordem. É a outra parte da “fórmula” necessária para a manutenção adequada de equilíbrio energético. Esta é a razão pela qual a ética Africana é específica de gênero e do mundo é sempre considerado de acordo com dois gêneros primários; feminino e masculino. Estes dois sexos deve idealmente operam em freqüências determinadas uns com os outros para que as operações de ordem mundial. Segundo a tradição, tudo tem uma hierarquia pré-determinada sociais na África e é organizada em um estrato de acordo com sua vinda à existência cronológica. E um ser humano é definido de acordo com seu nível de atributos comportamentais, ou seja, Iwa Pele. A lei determinou que foi dado a Iya Mi Aje Osoronga por Olodumare, o Supremo Controlador do Universo, no início da criação está consagrado na Odu sagrado, Osa Meji, que diz: "Seu Ase será para manter o mundo ... Isso será um pássaro contido numa cabaça coberta. Exercite seu Ase com cuidado! De acordo com o Oráculo de Ifá, Iya Mi Aje Osoronga é o um dos nomes sagrados da entidade misteriosa e divina que conhecemos como poder feminino, ou seja, o sexo identificado como feminilidade, o que implica todas as características de feminilidade! Cultos Africano apresentam as características únicas em um nível humano que existem no divino "IyaMi." cabaça Iyami Aje do ritual / simboliza o útero, ou seja, , a vida intra-uterina em todas as suas expressões, enquanto o seu ícone da divindade é tangível visto no Osoronga magnífico, (Garça), uma ave exótica Africano cuja encantadora voz emite gritos na calada da noite!
IyaMi Aje conter, manter e valorizar o segredo da vida, e pode mudar a balança da ordem mundial e equilíbrio. Ela é o milagre que traz humanidade e é também a força que remove ou restringe-la. Iya Mi Aje é livremente traduzido como "Nossa Mãe que come". Muito poucas pessoas compreender ou aceita que dela emana capacitação de Olodumare, o Ser Supremo, como confirmado no Oráculo de Ifa, Odu Osa Meji.
IyaMi Aje Osoronga também pune aqueles que violam as leis do universo. Ela mantém vigilância constante sobre os poderes que tem em todos os níveis da sociedade que poluem as águas, córregos, oceanos, florestas, atimosfera e de fato a terra própria! Os antigos, especialmente da África Ocidental e Central considerar culto de possuir certo tipo de poder que é extraordinário, misterioso, fenomenal, e como tal, são reverenciados em sociedades em todo o continente Africano. Todas as espécies do sexo feminino são os "escolhidos" de Iyami e, portanto, carregam a essência de Iyami, mais ou menos, dentro de seu ser e que o grau de Iyami é o que define a natureza feminina.
Iyami traz paz, saúde, bem estar, e fertilidade a todos. Como a última palavra em reciprocidade, o poder de Iyami também pode trazer seca, esterilidade, à guerra e a doença, quando as leis de Olodumare são infrigidas! E assim, Africano as pessoas têm um medo que se intensificou o respeito de Iyami Aje Seja como for, Iyami continua a ter posse exclusiva dos poderes sustentação da vida! Ela monitora o cosmos em nome do bem-estar do mundo pessoas de ascendência Africana todos! Todo o mundo faria bem em prestar homenagem e tributo ritual ao poder místico de IyaMi Aje.
Transformação, paciência, indulgência, calma, "a cabeça fria", força, flexibilidade, sabedoria, clarividência, sigilo, enigmático, invulnerabilidade estas são apenas algumas das virtudes da feminilidade que o estrato social Africano procura desenvolver e refinar no mais alto nível dentro de feminilidade Africano através de sociedades secretas. Culto Africano retratar-se de uma maneira "controlada" grave, através de seus vestidos códigos, estilos de cabelo e linguagem corporal. Nada é deixado "solto" ... o cabelo é cuidadosamente mantidos juntos, calças são evitadas em público e a iburun iro, bubba, e gueledé preferido como o símbolo de uma mulher culta digno de respeito pelo mundo!
A composição fisiológica da espécie fêmea tem certas dimensões que regem sua natureza feminina. Os órgãos genitais femininos representam a abertura da superfície que permitir o acesso para as profundezas do nosso misterioso origens físico, e, como tal, simboliza o desconhecido. O caráter desta parte mais sagrado da feminina fisiologia é projetado para ser agradável, absorvendo a contraparte masculina de incentivar e acomodar o processo de procriação O útero interior simboliza o universo em micro;. Umidade contendo, centro de nutrição da vida, e sempre em mudança do útero. Simboliza a fertilidade, o desenvolvimento progressivo e sigilo. A mama é o último símbolo de alimento e fonte de alimento uma vez que a criança é entregue ao mundo, para as gerações futuras.
O físico feminino é especial e sagrado causando ética Africana e personalizado para insistir que a integridade da anatomia feminina por adequadamente vestido! Mesmo ícones nosso orisá são blindados em pano de acordo! Como tal, os iorubás antigos criaram o código de vestimenta ideal de bubba, iro, iburun e gueledé, que quando usado pela mulher Africano, virtudes simboliza . de uma rainha Há também coisas fisicamente presente no mundo que pertencem a Iyami Aje, a terra é um símbolo de estabilidade, porque a nossa pele, cabelo, etc todos vêm dela, e retornará a ela sobre a nossa partida da física estado, a água é um símbolo de fluidez, porque ela está em conformidade com os limites da disciplina, é mutável, mas não pode ser dominado; a sombra é de símbolo de compreensão, porque ela não pode ser tocado, eo vazio é o símbolo do mistério, porque ela só pode ser apropriada por estar cheio! Pode-se dizer que quando contraparte masculina da mulher se funde com ela, ele está a tentar preencher o vazio de sua própria imperfeição! Iyami Aje Osoronga é, portanto, seres Supremo. Seus tabus são o isolamento da sociedade, e destruição da natureza em qualquer nível.
Qualquer sociedade que não envolvem e têm um grande respeito pela integridade da psique feminina está caminhando para sua própria destruição! O iorubá antigos tinha um conhecimento especial do poder da feminilidade e mesmo que eles tinham uma visão exclusivamente patrilinear, eles deliberadamente atribuídas certas funções na sociedade estritamente a cultos, como o controle do dinheiro, por meio do mercado! Osa Meji nos aconselha a "tomar baixa", tome cuidado quando na presença dos poderes mais velho feminino, ou seja, uma velha . Como cultos Africanos têm a sagrada responsabilidade de guardar os nossos corpos, mentes e espíritos e lembrem-se da fonte e guardiã da nossa feminilidade. Não podemos dar ao luxo de envolver nossos deus Africano nos vícios várias partes do mundo ocidental, através da participação em comportamento humano em qualquer nível que interfira com a nossa feminilidade Africana e coloca em "risco". Cultos Africanos não pode dar ao luxo de compartilhar algumas do lazer comportamental de outras raças e culturas. Por exemplo, para uma mulher Africana de participar em qualquer tipo de grelhar atividade com alguém que não seja uma contrapartida do sexo masculino seria perigoso para o seu bem estar e ofensiva para Iyami Aje a quem pertencem todos os cultos Africanos.
Promiscuidade é evitada e inaceitável pela sociedade Africana homens, ou meninos (ou alguém) que desrespeitar, sodomizar, e de outra maneira abuso " , em qualquer lugar de qualquer idade", acabará por ser disciplinado por IyaMi Aje. Maternidade é a expressão suprema da feminilidade e deve ser o objetivo de cada mulher Africana. Africano são os cultos de sustentação cultural Africano e religião e deve sempre levar-se em público, bem como privadas, de forma, vestido, e pensei como tal. A área que circunda o útero deve ser sempre coberto, o corpo deve ser banhado da cabeça aos pés diariamente, o cabelo deve ser denominado de forma "controlada" . Expressão pública deve ser subjugada, e palavras escolhidas com cuidado e reflexão cuidadosa. Reserve o seu desentendimento com seu companheiro para os momentos privados, onde você pode livremente se expressar. Sistematicamente ensinar e monitorar seus filhos mesmo com a cultura da África e do comportamento maneira que seja favorável a um advogado culinária. que o mundo lhe dar sua posição elevada, comportando-se e vestir-se e falando de uma maneira altamente elevados.
cultos Africano formam o controle completo de sua vida social, espiritual e física muito antes de o movimento feminista ocidental veio a fruição. Uma vez que uma mulher Africana reaprende sua cultura antiga e um sistema de ética, ela tornou-se assim alinhado com todas as mães antigas que vieram antes dela, e que irá ressuscitar o seu conhecimento de si mesma dentro dela! Todos os Orisas feminina se unem em IyaMi Aje. Osun ,Oya, Yemonja, Oba, Onile, Aje, Odu, Nana Buruku, Olokun e todas as mães ancestrais são consagrados como o 'um' genérico em IyaMi Aje. Este é o fundamento da feminilidade Africana que nos faz tão forte!
Candomblé se aprendo no Terreiro !
Este projeto consiste em reunir, filhos, devotos e simpatizantes não somente do candomblé e sim de todas as manifestações da cultura de matrizes africanas para aperfeiçoar a sagrada dança dos Orixás.
A dança é uma forma de linguagem, afim do contato imediato, estabelecido com a divina energia africana. Atraída diretamento pelos sons dos atabaques e cãnticos sagrados, Deuses estes, que deram origens aos tantos outros, de vastas culturas e tradições mundiais !
