É muito triste para nós, que praticamos a Religião dos Òrìsà, ver a forma com que ela é tratada, com sinais pejorativos, nos meios religiosos e mais populares da imprensa. Uma grande maioria de pessoas nunca se preocupou em buscar informações adequadas quanto as Origens e Princípios desta Doutrina Religiosa para tecer suas opiniões.
A Religião dos Òrìsà é Puramente Tradicional aos Costumes Religiosos do Povo Yorùbá, que vivem no Oeste Africano, em um território que compreende parte da República Federativa da Nigéria, República de Benin e Togo.
Há, na Religião dos Òrìsà, uma Filosofia de Vida Extremamente Pura, onde se busca conhecer, estudar, e utilizar as Forças e os Elementos da Natureza. Para vários Elementos, e Forças, da Natureza foram criados arquétipos humanos e transformados em Divindades, no intuito de buscar o auto conhecimento. Buscar o sentido de uma encarnação, de uma passagem pela vida terrena e também explicações para várias situações vividas.
Estudiosos e pesquisadores de origem Yorùbá, há aproximadamente 8.000 anos, vem analisando o comportamento humano, configurando os arquétipos da personalidade e caráter das Divindades, com base naquilo que vão presenciando e vivendo. Formaram uma configuração de 4096 lendas que recebem o nome de Odù, e que um Sacerdote, que deseja recebe o Título de Babaláwo deve conhecer profundamente, para poder dar diagnósticos dos acontecimentos vividos por aquele que tenha intenção de Consultá-los.
Sabem estes Estudiosos Sacerdotes Babaláwo que, a vida é cíclica, e os fatos estudados, e configurados nas lendas dos Odù, vão se repetir na Vida de outros. Cientes disso preparam-se, pelo estudo e conhecimentos das lendas e, quando consultados, sabem de antemão o que esta previsto nos acontecimentos futuros, em decorrência da situação para que eram consultados. Aconselham então as mudanças de atitudes necessárias para que os fatos desagradáveis das lendas não tornem a acontecer. Aconselham que sejam feitas oferendas para as Divindades, a fim de que, Elas, como Emissárias de Deus na Terra, propiciem os acontecimentos desejados, ou a reversão de um fato desagradável apontado pela lenda do Odù, que o ciclo faria acontecer novamente.
Esta é a maneira de utilização dos sistemas Oraculares, que recebem o nome de Ifá. Várias são as formas dos Oráculos de Ifá, mas a sistemática para obtenção do aconselhamento Divino é uma só. A que sintetizei anteriormente. Quem estuda as Tradições Religiosas Yorùbá irá encontrar uma semelhança muito grande, posso até dizer que, exagerada é essa semelhança, com os estudos esotéricos e holísticos que hoje revolucionam o Planeta, onde a Ciência comprova, e atesta, a Fé.
A opinião pública popular transformou várias Figuras e gerou controversas, opostas a Tradição Religiosa dos Òrìsà. Uma dessas figuras deturpadas é a da Divindade Èsù (Exú).
Èsù é a Divindade da Vida, do Movimento e da Ação. Primogênito da Criação, portanto é o primeiro ser Criado por Elédùmarè.
Elédùmarè é o Deus Único e Supremo. Onipotente, Onipresente e Onisciente. Na mitologia Yorùbá somente três Divindades são capazes de Suportar o Esplendor de Elédùmarè, são elas: Èsù, Òrúnmìlà (Divindade dos Oráculos Ifá) e Òséèturà. Nenhuma outra Divindade poderá estar "diretamente" diante, ou na presença, de Deus.
É Èsù quem forma a Santa Trindade Yorùbá, juntamente com Obàtálá e Odùduwà. Semelhantemente, o Cristianismo utilizou-se de uma Trindade parecida, onde citam: Pai, Filho e Espírito Santo.
A Trindade Yorùbá é composta pelas duas primeiras figuras criadas "de" Elédùmarè, ou seja, Obàtálá, o princípio masculino da Criação, e Odùduwà, o princípio feminino.
O terceiro elemento, como ser criado "por " Elédùmarè, é o Filho, Èsù, gerado de um montículo de barro, que Elédùmarè ficou fascinado pela beleza dele. Podemos então assemelhar a lenda da criação de Èsù, com a lenda da criação de Adão. Por este motivo, encontramos em Cuba, Èsù sincretizado com o Menino Jesus, pois em todas as lendas Èsù sempre é citado como um jovem adolescente, com todas as propriedades características de personalidade que essa faixa etária permite ter.
Assim, Èsù e Òséèturà são os Mensageiros de todas as outras Divindades, e é claro, são Eles que conduzem os pedidos dos Homens até Deus, e voltam com as "respostas". Também são os únicos que tem acesso livre do Òrun (o Além) para o Àiyé (O Mundo). Èsù leva o pedido, a solicitação, o desejo dos homens, e Òséèturà leva as oferendas, só formando esse par é que são aceitos na presença de Deus.
Notem que a concepção Religiosa da Divindade Èsù (Exú) está muito distante da concepção popular pejorativa formada, e divulgada, no Brasil. Com os conhecimentos que as Divindades Yorùbá são Forças e Elementos da Natureza, e não seres espirituais, e também cientes que o homem não gera somente seres humanos, de corpo físico, de carne e osso, os Sacerdotes Babaláwo observaram, por análise, que o homem também gera seres energéticos, que convivem a sua volta e coabitam suas residências. Muito semelhante ao que os esotéricos chamam, e denominam, por Egrégora.
Esse ser criado, a partir da Energia do Pensamento Humano, convive e mora nas residências dos homens. Para essa Egrégora, os Yorùbá dão o nome de Èsù Onílé. Ou seja, a tradução literal é Onílé = Dono da Casa. Portanto, Èsù Onílé é um ser energético criado a partir da Energia do Pensamento de Todas das Pessoas que habitam um lar. Èsù Onílé é merecedor de um Altar de Louvor, que recebe também o nome de Ojúbo, e é colocado o mais próximo da porta, ou passagem de entrada, das residências Yorùbá. Ali Ele recebe oferendas de comidas e rezas, no sentido de manter o equilíbrio, a paz, a harmonia, a saúde, a prosperidade, a fartura daquele lar. Porém, temos que notar: Èsù Onílé pode ser bom ou ruim, ágil ou estático, saudável ou doente, guerreiro ou pacífico, e assim sucessivamente, em decorrência da energia do "pensamento" das pessoas que habitam aquele lar, que o criaram, o desenvolvem, ou o mudam.
Èsù Onílé está sempre em desenvolvimento e mutação, é óbvio que, em decorrência dos atos e pensamentos dos que o mantém, por isso ele é um Èsù, pois Èsù é Vida, é Movimento, portanto é tudo o que pode acontecer naquele ambiente. Èsù Onílé não muda de residência ou habitação. Quando uma família se muda de residência, Èsù Onílé permanece onde foi criado, e aqueles que vierem a residir futuramente naquela casa, irão estar sobre a influência do Èsù Onílé que a antiga família, ou pessoas, formaram e configuraram. Desta forma, toda casa, toda construção civil tem um Èsù Onílé, seja ela uma construção residencial ou comercial.
Posso também aproximar Èsù Onílé das chamadas Larvas Espirituais, velhas conhecidas pelos adeptos das Doutrinas de Kardec. Larvas que, segundo essa Doutrina, se movimentam vivas, pelas paredes das residências. Quando Èsù Onílé é criado a partir de uma energia ruim, pesada, desagradável, pessimista, inerte, configura-se parecidíssimo com as larvas, que deprimem os habitantes de uma casa, seja ela comercial ou residencial. Posso afirmar com toda segurança que, um imóvel que possua um Èsù Onílé ruim, mal formado, nunca será um imóvel claro, por mais lâmpadas que se mantenham acesas. Será um imóvel "doente" energéticamente, merecedor de terapias e tratamentos apropriados. Muito trabalho e dedicação é necessário por todos que vivem em uma casa, para manter Èsù Onílé equilibrado. Pior é quando se vai viver em uma casa onde os antigos moradores geraram um Èsù Onílé sobre bases de energias ruins e pesadas. A transformação dele requer extrema dedicação e perseverança, muita força do pensamento, muito otimismo, muita Fé na reversão do quadro. Mas é plenamente possível a mudança de estado emocional do Onílé.
O que pretende mostrar a Religião dos Òrìsà, com essa apresentação ritualística toda, é que, um Lar, ou um ambiente de trabalho, harmonioso, saudável e próspero, é formado pelos bons pensamentos e atitudes das pessoas que convivem nele. Pessoas alegres, sorridentes, otimistas, saudáveis, religiosas irão viver o progresso, tanto espiritual quanto material, em um equilíbrio quase perfeito. Com esse objetivo, essa Cultura Religiosa faz louvores e oferendas à Deus, através daquilo que convencionou chamar por Èsù Onílé.
Este conhecimento, do Povo Yorùbá, faz parte da Filosofia da Religião dos Òrìsà e que se assemelha com muitos outros estudos esotéricos, ou também filosóficos de outras Religiões. Essa é outra Verdade Religiosa envolvendo uma Doutrina Singular, que é a Doutrina dos Òrìsà, e não a versão pejorativa, mais conhecida popularmente, imposta pelos que nunca nela se aprofundaram.
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