A degradação da imagem de esú, Parte 4

Esta saudação e esse itan nos remetem à questão de que existem muitos esu, todos mantendo a mesma natureza, multiplicação que se fez necessária para que houvesse a devida especialização no processo de povoação do universo e para que esu se constituísse efetivamente na “menor unidade de informação” do sistema.

Em particular à terra, um itan do odu ogbe irete, mostra agba esu liderando-os na chegada ao aye (mundo concreto) e designando-os para os diferentes propósitos.

O itan relata que olodunmare criou esu como um ebora (divindade criada) muito especial, que esu tem que existir com tudo e fazer frente à cada pessoa e à cada orisa.

Este itan, além de nos trazer a idéia da individualização e consequente especialização de esu junto à terra, em particular, e à criação, no sentido mais geral, nos remete a um trecho de um itan do odu otura meji que diz, “ esu disse que quem tiver prosperidade na terra tem que separar a parte de esu; que quem quiser procriar na terra não pode deixar esu para trás; que quem quiser prosperidade na terra não pode deixar esu para trás.

Esu pergunta à ori se ele não sabe que esu é o mensageiro de deus?”

Se falamos que esu é o “controlador dos destinos” imediatamente somos remetidos ao fato de que esu é assim o “controlador dos caminhos” e lembramos a associação que se faz de esu e as encruzilhadas, representação por excelência da multiplicidade de caminhos e da geração e da imposição de alternativas e possibilidades.

Destino e encruzilhadas estão, sem dúvida, intimamente ligados.

Ao mesmo tempo que está em todos os lugares e em todas as formas criadas, esu está simbolicamente representado na encruzilhada, onde assiste e acompanha todas as escolhas feitas pelos homens na sua caminhada pela vida.
A propósito, um itan do odu ejiogbe meji diz em certo trecho: esu foi e sentou-se na encruzilhada.

Todos os que estavam vindo até olodunmare teriam que dar algo para esu.

E todos os que estavam voltando deviam dar algo para ele.” e ainda, “os babalawo jogaram para as três mil e duzentas divindades, quando eles foram para a casa de olodunmare para receber seus poderes. Isso é porque esu é mais grandioso do que todos os seniors.


Este último trecho nos remete à relação entre o esu e os orisa.

É preciso reforçar a idéia de que esu cumpre para com os orisa e divindades a mesma natureza de papel que cumpre em relação aos seres humanos.

Assim, ele os assiste, acompanha, regula e corrige; fazendo sobre eles e seu trabalho “relatórios” periódicos à olodunmare.

Muitos são os itan odu que narram a respeito deste especial papel e a consequente senioridade de esu sobre os demais orisa.
 

Deixando de lado o itan do odu ose-otura que relata como esu assumiu a senioridade sobre os demais orisa, podemos nos referir, em particular, à um itan do odu ogunda meji que diz, referindo à uma conversa dos babalawo com osanyin, após a briga deste com esu, você foi brigar com esu odara, que é mais forte do que você.

Você não sabia que esu é o líder dos orisa?

Não há nenhuma divindade que desafie esu.

Em razão desse desafio feito à esu nada podemos fazer por você.

· que orisa, por sua dimensão cosmogônica, pelas suas características de princípio dinâmico associado à criação, a olodunmare e a todas as coisas, poderia servir de base à grande resistência que se fazia necessária frente à dominação, seja física, seja cultural e religiosa, que a escravidão empunha, do branco sobre o negro?

· que orisa, mais que esu, podia garantir a sobrevivência da identidade e da cosmovisão negra na américa europeizada e cristianizada?

· quem, senão esu, para lembrar ao dominado o pacto estabelecido por deus, olodunmare, com a sua criação, aí incluído o grupo humano, do qual, naquele momento, os africanos achavam-se aviltados pela escravidão e pela barbárie branca.

· quem senão esu para lembrar ao branco dominador, teólogo do racismo, do preconceito e da discriminação, sua culpa perante o seu próprio deus e a sua alma?

Era preciso aviltar, prostituir, degradar completamente esu.

Era preciso reduzi-lo em suas dimensões no universo.

Era preciso colocá-lo em confronto com deus e com os homens.

Era necessário inseri-lo em uma visão maniqueísta, de contrários, de oposição entre bem e mal.

Era importante destituí-lo de capacidade de zelo e guarda sobre os dominados, instrumento possível de resistência e luta.

Era fundamental obscurecer seu papel dialético, seu princípio dinâmico e vitalizador da criação, negar-lhe propósito e fundamento na ação divina.

Ora, sabe-se que olodunmare derrama continuamente sobre a sua obra o ase que garante permanência e realização e que esu é o guardião e transportador desse elemento essencial aos processos de individuação no sistema e para a personalização do homem na relação de filiação com olodunmare.

Sem dúvida, a teologia católica sobre a áfrica e os africanos sustentaria essa questão. 

Artigo publicado na revista thoth – escriba dos deuses, janeiro/abril 1997, brasilia/brasil
FONTE:http://blog.ori.net.br/?p=694

 

A degradação da imagem de esú, Parte 2.

Em 1873, uma oração pela conversão dos povos da áfrica central para a igreja católica, escrita pela secretaria da sagrada congregação das indulgências, dizia assim: rezemos pelos povos muito miseráveis da áfrica central que constituem a décima parte do gênero humano, para que deus onipotente finalmente tire de seus corações a maldição de cam e lhes dê a benção que só podem conseguir em jesus cristo, nosso deus e senhor: senhor jesus cristo, único salvador de todo o gênero humano, que já reinas de mar a mar e do rio até os confins da terra, abre com benevolência o teu sacratíssimo coração mesmo à almas mui miseráveis da áfrica que até agora encontram-se nas trevas e nas sombras da morte, para que pela intercessão da puríssima virgem maria, tua mãe imaculada e de são josé, tendo abandonado os ídolos, se prostrem diante de ti e sejam agregados à tua santa igreja.


Todas essas questões da teologização católica se encontram muito bem levantadas por julvan moreira de oliveira em seu projeto de pesquisa apresentado como parte dos exames de seleção ao programa de mestrado em educação, na faculdade de educação da usp, em outubro de 1995. Ora, estão aí, como podemos ver, as raízes da ideologia escravista e racista que legitimou a escravidão e a transformou no maior acontecimento, em extensão e tamanho, da história de toda a humanidade.


Vejam, a partir da visão teológica que aqui colocamos se estabelece a relação entre religiões africanas, religiões dos dominados, e a religião branca, européia e cristã dos dominadores, seja na américa e, particularmente, no brasil; seja na áfrica durante os processos colonizadores. Do encontro, mais do que do embate, dessas duas culturas, dessas duas cosmovisões, desses dois troncos religiosos, surge o sincretismo. Na verdade, seja aqui, seja na áfrica, o branco é aquele que primeiro quis aproximar as divindades africanas, para ajustá-las e adaptá-las ao catolicismo, em particular, e ao cristianismo, em geral. Era preciso, sem dúvida, que, junto com a introdução do africano na religião católica, através do batismo obrigatório, se processasse o esvaziamento de sua identidade e a fragilização de suas possibilidades de resistência cultural.


Penso que o sincretismo, diferentemente do que propõem muitos estudiosos e líderes religiosos, constituiu-se mais no desenvolvimento de uma estratégia branca de dominação do que em um movimento de salvaguarda de valores e de resistência à dominação cultural e religiosa por parte dos negros. Assim, não posso deixar de pensar que o sincretismo resulta em perdas significativas dos valores e da essência da cosmovisão africana. Representou redução da capacidade dos africanos de resistir à dominação e não garantiu-lhes valia e identidade durante o processo de escravidão.

Na medida em que a abolição não trouxe aos afro-descendentes possibilidades efetivas de exercício da cidadania, podemos dizer que os resultados negativos do sincretismo religioso persistem até os dias de hoje, trazendo para a maioria da população brasileira, constituída de afro-descendentes, auto-estima rebaixada, auto-imagem negativa e dificuldade de definir e assumir sua identidade. Podemos enumerar como consequências mais significativas do sincretismo:
- perda do caráter monoteísta das religiões de matriz africana durante a formação do processo sincrético ocorreu nas religiões afro-descendentes, quase que de forma geral, uma perda da sua base monoteísta. Isso aconteceu de tal maneira e se extende no tempo que, ainda hoje, muitos sacerdotes da religião dos orisa consideram sua religião como politeísta e os orisa como deuses, trazendo, por consequência, uma visão interna da religião que a reduz à dimensão de seita e uma visão externa que a define como panteísta, primitiva, bárbara e fetichista. Perde-se, assim, sem dúvida, a dimensão do sagrado, o status de universalidade e de revelação que lhe são próprios e a respeitabilidade que ela merece ao lado das grandes religiões da humanidade. Retirar da religião seu caráter monoteísta significa, antes de mais nada, retirar das diversas nações africanas sua identidade, sua força de unidade e coesão;
- perda das respostas sociais de inserção do indivíduo no sagrado com o sincretismo obrigou-se os africanos escravizados, para que pudessem gozar de algum, ainda que mínimo, reconhecimento social, a lançar mão dos sacramentos da igreja católica para sua inserção no sagrado. Assim, até hoje, as comunidades-terreiro não atendem seus adeptos e filhos com liturgias próprias para essas questões, como o “batizado” e o casamento. Rituais como o ikomojade (batizado), o isomoloruko (cerimônia de dar o nome à criança), o igbeiyawo (casamento), do âmbito da prática religiosa iorubá, por exemplo, perderam-se no tempo e hoje poucas são as casas que ainda os praticam. E mesmo os rituais de passagem vida-morte terminam por serem complementados ou, muitas vezes, substituídos pela liturgia católica;
- redução da valia e grandeza dos orisa os orisa são espíritos puros criados por olodunmare como princípios universais no processo da criação. Sua comparação com o santos católicos, pessoas que viveram vidas segundo os valores da igreja católica e que, porisso mesmo, após sua morte foram santificados, reduz o tamanho, reduz a dimensão dos orisa. Isso, sem dúvida, termina por contribuir para a construção de uma representação distorcida e, reduzindo a dimensão das divindades, endossa mais uma vez o estereótipo dos africanos como inferiores, contribuindo assim para afetar a auto estima e a auto-imagem dos afro-descendentes;


Associa-se a isso que seus valores, sua ancestralidade e suas raízes religiosas são reduzidos e subordinados aos valores e formas do branco e sua cosmogonia é absorvida e dominada pela cultura do senhor de escravos;
- reprodução de alguns modelos da escravidão nas relações de poder e autoridade nas comunidades-terreiro até hoje, em algumas comunidades-terreiro, as relações de autoridade reproduzem modelos da relação senhor-escravo, em uma condição que ultrapassa em muito as dimensões do princípio da senioridade, do awo (segredo) e do sagrado.

Estabelece-se entre sacerdotes e iniciados, ou postulantes à iniciação, todo um desenho de relações que, muitas vezes, avilta o homem, desrespeitando-o e sujeitando-o a mecanismos impróprios para a plenitude da vida religiosa;
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A degradação da imagem de Esú, Parte 1

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Parte 1

Oração a Esu
Ojumo ti mo eji ogbeyonu mo ki eji ogbe mi, eji ojumo ti mo mo ki
Legbara ojumo ti mo o mo fun mi mo pe esu odara ran se ojumo ti mo mo ni o gbe mi leyin ki o ba le mu ire mi ko mi aje

Amanheceu, eu louvei esu, o meu eji ogbe já amanheceu e eu louvei
Legbara o dia amanheceu e amanheceu para mim eu chamei, eu pedi favores à esu odara amanheceu e eu pedi para que ele me carregasse, para que ele me levasse ao encontro da minha sorte.

 A degradação da imagem de Esú
Artigo escrito por falagbe esutunmibi – josé tadeu de paula ribas
O autor é psicólogo, babalawo e mestrando em psicologia do desenvolvimento na usp é membro da associação brasileira de ethno-psiquiatria, é fundador e atual presidente do ioc – instituto orunmila de cultura.

É também presidente da fitaco – federação internacional da tradição africana e culto aos orixás.
Não acredito que seja possível falar em esu, seja na sua forma arquetípica popularmente conhecida, seja nos seus fundamentos e desenho originais, sem que se faça, pelo menos, uma rápida incursão por dois temas: o primeiro, diz respeito à vinda dos africanos e das religiões africanas que deram origem ao candomblé atual para o brasil, através da diáspora forçada que o processo de escravização negra representou e diz respeito também ao que ocorre durante a história da colonização européia sobre a áfrica e a correspondente cristianização da cultura africana.

O segundo, e é natural que de tudo isso ele decorra, refere-se a questão do sincretismo e suas consequências.

Nos fins do século xv inicia-se o que pode ser considerado como tráfico negreiro.

As primeiras experiências se fazem na ilha da madeira e porto santo. Posteriormente os africanos são levados também para açores e cabo verde. Por meados do século xvi, são trazidos para o brasil.

Com o apoio de quase todos os governos da europa, dá-se início à uma forma de mercado que faculta grande margem de lucro – a compra de escravos nas costas da áfrica, o seu transporte e a sua venda como mercadoria. Vários países se empenham, então, nesta atividade e muitas rivalidades surgem da competição entre a frança, a inglaterra, a holanda e portugal. Na américa, recentemente descoberta, os grandes latifúndios exigem a cada dia mais braços vigorosos para o trabalho na lavoura.

Os negros trazidos da áfrica para o brasil pertenciam a diversas culturas. Este contingente, segundo artur ramos, citado por bastide, pode ser dividido em quatro grupos:
· sudaneses – correspondem aos negros trazidos da nigéria, do daomé e da costa do ouro. São os iorubás, ewe. Os fon e os fanti-ashantis (chamados mina), krumanos, agni, zema e timini.
· civilizações islamizadas – especialmente representadas pelos peuls, mandingas, haussa, tapa, bornu e gurunsi.
· civilizações bantos do grupo angola-congolês – representadas pelos ambundas (cassangues, bangalas, dembos) de angola, congos ou cambindas do zaire e os benguela.
· civilizações bantos da contra-costa – representadas pelos moçambiques (macuas e angicos). Pelo tráfico negreiro chegaram ao brasil milhares de africanos na condição de escravos que se espalharam de norte à sul da colônia. Provenientes de vários pontos da áfrica, muitas vezes não falavam a mesma língua. Haviam guerreado entre si pertencendo a diferentes nações e cultuavam as divindades de suas tradições, diferentes, também, umas das outras. Em comum tinham apenas a condição social de escravos, o aviltamento decorrente desta situação e cosmovisões de matriz comum que definiam suas relações sociais e os contextualizava dentro da criação.

Assim, os africanos trouxeram consigo sua religiosidade.

Quando os primeiros africanos chegaram ao brasil, a coroa de portugal criou uma lei que determinava, no seu primeiro artigo, que todos deveriam ser batizados na religião católica. Caso o batismo não fosse realizado em um prazo de pelo menos cinco anos, as peças deveriam ser vendidas e a importância relativa a esta transação comercial reverteria para a coroa. Outros artigos importantes desta lei, tais como o prazo de escravidão por um período não superior a dez anos, foram sendo, pouco a pouco, alterados, de modo que, na verdade, a lei jamais foi cumprida, salvo no que diz respeito ao batismo cristão. Essa legislação atendia, mais do que nada, às relações entre o governo português e a igreja católica, e à teologização da igreja católica a respeito da áfrica, dos africanos e da escravidão.


A tese de que a áfrica era a terra da maldição, é defendida, então, por vários teólogos cristãos. O pe. Antônio vieira, em seus sermões (xi e xxvii) afirma que a áfrica é o inferno donde deus se digna retirar os condenados para, pelo purgatório da escravidão nas américas, finalmente alcançarem o paraíso.

O mesmo pe. Antônio vieira, no sermão xiv do rosário à irmandade dos pretos de um engenho, elaborado em 1633, ao comentar o texto de são paulo i cor 12,13 – o entende no sentido de que os africanos, sendo batizados antes do embarque da áfrica à américa, deviam agradecer à deus por terem escapado da terra natal, onde viviam como pagãos entregues ao poder do diabo.

E diz: todos os de lá, como vós credes e confessais, vão para o inferno onde queimam e queimarão durante toda a eternidade (vieira, antônio, 1981). Em outro sermão ainda, vieira diz que, para ele, o cativeiro do africano na américa não é senão um meio cativeiro, pois atinge só o corpo.

A alma não está mais cativa, ela se libertou do poder do diabo que governa a áfrica e o escravo no brasil deve tentar preservar essa liberdade da alma, para não cair de novo sob o domínio dos poderes que reinam na áfrica (idem).
FONTE:http://blog.ori.net.br/?p=694